Toekomst Van De Democratie

Gedurende het grootste deel van de menselijke geschiedenis heeft het klimaat onze gedeelde overtuigingen verstoord. Nu doen communicatietechnologieën dat. We zitten gevangen tussen twee perspectieven.

Door Macario Schettino 30 juli 2026 - Macario Schettino is emeritus hoogleraar aan Tec de Monterrey en een bekend auteur in Mexico die schrijft over geschiedenis, politiek en economie.

Afhankelijk van wie je het vraagt, lopen de oorzaken van de huidige crisis van de liberale democratie sterk uiteen. Sommigen wijzen naar de Covid-19-pandemie; anderen naar 2016, met het eerste presidentschap van Trump en de Brexit; Weer anderen wijzen naar de Grote Recessie, waarvan de impact in de Verenigde Staten in 2009 en in Europa in 2012 een hoogtepunt bereikte. Ongeacht wanneer de crisis begon, werd deze op 14 februari 2025 pijnlijk duidelijk.

Op die dag vertelde vicepresident J.D. Vance tijdens de Veiligheidsconferentie van München aan de verzamelde Europese leiders dat de grootste bedreiging voor hun continent van binnenuit kwam: regeringen die hun eigen bevolking niet meer vertrouwden, rechtbanken die verkiezingen ongeldig verklaarden, de gestage afname van de vrijheid van meningsuiting. Van de Verenigde Staten, zei hij, kon niet worden verwacht dat ze een beschaving zouden verdedigen die zichzelf niet meer herkende. Enkele uren later herhaalde minister van Buitenlandse Zaken Marco Rubio zijn boodschap: de naoorlogse orde was voorbij; wat zou volgen, zou transactioneel en multipolair zijn. De Europese reactie was fel. Friedrich Merz, enkele dagen voor zijn verkiezing tot bondskanselier van Duitsland, zei dat Europa niet langer op Washington kon rekenen. Op de redactiepagina's in het hele continent werd het woord 'verraad' gebruikt.

Op een dieper niveau werd de huidige crisis, net als eerdere soortgelijke crises, veroorzaakt door het uiteenvallen van 'gedeelde ficties': een term van filosoof Yuval Noah Harari voor algemeen aanvaarde overtuigingen over zaken als de macht van geld, religies en naties. In zijn baanbrekende boek 'Sapiens' betoogt hij dat grootschalige menselijke samenwerking collectieve overtuiging in dergelijke ficties vereist. Inzicht in hoe gedeelde ficties ontstaan en instorten biedt een nuttig kader om ons huidige moment te begrijpen.

Samenlevingen organiseren zich rond een specifiek soort ficties, die ik transcendente overtuigingen noem: geloof in iets dat de individuele dood overstijgt en zo richting geeft aan het leven. Wij zijn het enige dier dat weet dat het zal sterven, en wij zijn het enige dier dat permanente collectieve ficties rond die kennis heeft opgebouwd. We zijn ook het enige dier dat een complexe taal heeft ontwikkeld die deze ficties mogelijk maakt. Door de geschiedenis heen zijn onze geloofssystemen relatief stabiel gebleven totdat iets ze verstoorde, en lange tijd waren dergelijke verstoringen klimaatgerelateerd.

Denk bijvoorbeeld aan het einde van de laatste ijstijd, die samenviel met de opkomst van voorouderverering in delen van het Nabije Oosten. De doden werden niet als volledig verdwenen beschouwd, maar bleven aanwezig binnen de gemeenschap en vormden de basis voor samenwerking tussen steeds meer sedentaire groepen. Dit transcendente geloofssysteem hielp vroege nederzettingen te stabiliseren en ondersteunde, na de koude periode die bekend staat als de Jonge Dryas, de ontwikkeling van de landbouw en een meer permanente, grootschalige sociale organisatie.

Duizenden jaren later leidde de 8200-jarige gebeurtenis tot de opkomst van polytheïstische "kleine goden", die meerdere clans integreerden in vroege stedelijke centra en tegelijkertijd zowel interne solidariteit als interclanrelaties in stand hielden. De daaropvolgende 4200-jarige gebeurtenis markeerde een verdere overgang naar moraliserende "Grote Goden", wier universele autoriteit grotere territoriale staten en vroege rijken ondersteunde. Deze structuren evolueerden geleidelijk naar universele monotheïstische religies, die legitimerende structuren boden voor beschavingen van miljoenen mensen.

Keer op keer waren klimaatschokken de markeringen van culturele evolutie die bestaande sociale orden destabiliseerden en nieuwe transcendente geloofssystemen voortbrachten die grootschalige samenwerking mogelijk maakten. Maar in de 16e eeuw veranderde de bron van de verstoringen. Deze werd communicatiegebonden. Omdat onze collectieve ficties gebouwd zijn op taal, impliceren nieuwe communicatietechnologieën de behoefte aan nieuwe ficties. Elk nieuw medium heeft een hertekening van het transcendente kader afgedwongen, dat gecentreerd is geraakt rond het leven van individuen: burgers, naties, klassen.

We bevinden ons nu midden in zo'n hertekening, en of ze het zich nu realiseerden of niet, de mensen in de Münchener Hal op 14 februari 2025 waren getuige van de ineenstorting van een transcendent geloof in realtime.

Een nieuwe motor van verandering

In 1517 veranderde de drukpers alles. De Duitse priester en theoloog Maarten Luther schreef dat jaar zijn "95 stellingen" met de hand om te protesteren tegen de verkoop van aflaten door de Rooms-Katholieke Kerk. Kort daarna werden de stellingen vertaald van het Latijn naar het Duits, gereproduceerd met behulp van de drukpers met losse letters en op grote schaal verspreid. Binnen een generatie hadden honderdduizenden pamfletten Luthers argumenten sneller over Noord-Europa verspreid dan de Kerk kon reageren, waarmee de Protestantse Reformatie van start ging. Voor de eerste De tijdgeest veranderde niet door een klimaatgebeurtenis, maar door een transformatie in de communicatietechnologie.

"Wij zijn het enige dier dat weet dat het zal sterven, en wij zijn het enige dier dat permanente collectieve ficties rond die kennis heeft opgebouwd."

Niet alleen veranderde de ontwrichtende kracht, er vond ook een transcendentale verschuiving plaats naar individualiteit in plaats van collectiviteit. Luthers voorstel dat de relatie met God persoonlijk en direct kon zijn – dat de Bijbel door iedereen gelezen kon worden, zonder tussenkomst van een priester of de Kerk – gaf de individualistische stromingen de ruimte om te floreren, vooral in Noord-Europa. De religieuze spanningen die indirect werden aangewakkerd door het gebruik van de drukpers om Luthers ideeën te verspreiden, legden de basis voor de Dertigjarige Oorlog. Individuen hoefden niet langer in dezelfde god te geloven, of op dezelfde manier, maar moesten nog steeds samenleven. Ongeveer een derde van de bevolking van Centraal-Europa stierf in de oorlog.

De tweede door communicatie gedreven verschuiving vond plaats met de opkomst van kranten en koffiehuizen in de 18e eeuw. Mensen zonder religieuze opleiding konden nu in realtime publieke debatten volgen en erover discussiëren. Toen de aardbeving van Lissabon in 1755 een belangrijke Europese hoofdstad verwoestte op Allerheiligen, werden de aangeboden verklaringen – goddelijke straf versus natuurramp – een publieke test voor welk transcendent kader stand zou houden. De Verlichting was het antwoord dat naar voren kwam en bood een nieuwe manier om de wereld te begrijpen zonder te steunen op religieuze dogma's. Het bracht twee politieke experimenten voort: de Amerikaanse Revolutie, nog steeds geworteld in het voorgaande systeem, en de Franse Revolutie, waarin een nieuwe transcendente entiteit centraal werd gesteld – de burger, drager van onvervreemdbare rechten, lid van een soeverein volk.

Het burgergerichte kader stabiliseerde zich rond 1815 en bleef een eeuw lang standhouden. De volgende communicatieverstoring werd veroorzaakt door de massamedia, met name radio en film. Deze technologieën waren fundamenteel voor propaganda tijdens de Eerste Wereldoorlog, maar waren nog belangrijker voor het aanwakkeren van de angst en woede die tot de Tweede Wereldoorlog leidden: van de film "The Birth of a Nation" uit 1915, die racisme in de VS aanwakkerde, tot de radiotoespraken van Mussolini en Hitler, en de verheerlijking van Hitler in films van Leni Riefenstahl in de jaren 30 en van de Sovjets door Sergei Eisenstein in de jaren 20. Massamedia maakten het mogelijk dat één stem miljoenen mensen bereikte, wat op zijn beurt de specifieke signatuur van het totalitarisme mogelijk maakte: de gecreëerde nationale emotie.

Na de Tweede Wereldoorlog zorgde televisie voor een stabieler evenwicht. Iemand op een scherm kon nu miljoenen mensen bereiken met een handvol simpele ideeën – werkgelegenheid, lonen, belastingen, de veiligheidsstaat – en politieke partijen organiseerden zich rond die ideeën, verpakten ze in programma's en verkochten ze tijdens verkiezingen. Dit was het systeem van de naoorlogse liberale democratie: de burger als consument van nationale beleidskeuzes.

Dat systeem begon in 2006 te wankelen met de lancering van de moderne sociale mediaplatformen, versnelde in 2007 met de smartphone en brak tussen 2008 en 2011 door de Grote Recessie. Televisie had de invloed geconcentreerd bij de stemmen van een select groepje; sociale media versnipperden die invloed opnieuw, verspreid over honderden miljoenen mensen. De eenvoudige nationale ideeën waarop de naoorlogse democratie zich had gebaseerd, konden de aandacht niet langer vasthouden in een stroom van identiteit, grieven, complottheorieën en cultuuroorlogen. De gedeelde ruimte van de televisie werd de schreeuwende markt van het sociale netwerk.

München & Beyond

In München vorig jaar brak JD Vance met het transcendente geloof in burgerschap – met name de naoorlogse versie die de Verenigde Staten zelf hadden opgebouwd. Die versie hield in dat een burger overal een burger is, dat de rechten van de mens universeel zijn en voorafgaan aan staten, dat liberale democratie de enige legitieme politieke vorm is en dat het Westen de gemeenschap van naties is die deze overtuigingen deelt. Dit is het kader dat meer dan 300 miljoen Amerikanen, een half miljard Europeanen en nog eens enkele miljarden mensen wereldwijd in staat heeft gesteld om op ongekende schaal samen te werken als een internationale gemeenschap van handelspartners en bondgenoten. Het is een transcendent kader in de ware zin van het woord: een fictie die ons in staat stelt samen te werken voorbij onze biologische grenzen.

Dit kader is vanaf het begin fragiel geweest, omdat het ons in zekere zin vraagt te accepteren dat er geen ziel is, geen andere dimensie, geen voorouder die toekijkt, geen god die ons zal herkennen. Het vraagt ons te accepteren dat wat ons, miljoenen vreemdelingen binnen een natie, verenigt, in de eerste plaats een evenwicht is van marktprijzen en stemmen. Dat is moeilijk. Het is het moeilijkste transcendente kader dat de mensheid ooit heeft geprobeerd te bewonen, omdat het geen troost biedt. Elk eerder kader ging gepaard met het geloof dat we deel uitmaakten van iets dat nooit volledig kon sterven.

“Elk van de voorgaande, door communicatie veroorzaakte verstoringen werd uiteindelijk getemd door dezelfde technologie die ze veroorzaakte.”

Misschien wel vanwege deze ongemakkelijke waarheid kent de geschiedenis van het burgerschapskader twee uitwegen, twee schijnbare ontsnappingsroutes, die in verschillende vormen door de eeuwen heen zijn opgedoken. De eerste is restorationistisch: de overtuiging dat we moeten terugkeren naar een wereld die geordend is door religie en de aardse weerspiegeling daarvan. Dit was het standpunt van het ancien régime tegen de Franse Revolutie, van het Spaanse carlisme en van de verschillende klerikaal-monarchistische bewegingen van de 19e eeuw. Het is de structuur van veel hedendaags rechts populisme. De Amerikaanse MAGA-beweging is in haar meer ontwikkelde vormen restorationistisch: ze verbeeldt een terugkeer naar een pre-globalistische, meer religieuze, meer raciaal homogene natie. De Europese populisten van het afgelopen decennium, van Viktor Orbán in Hongarije tot Marine Le Pen in Frankrijk, hebben zich op soortgelijke ideeën gebaseerd. Structureel gezien zijn het allemaal pogingen om de god van de stam terug te brengen.

De tweede uitweg is utopisch: de overtuiging dat we een nieuwe, transcendente orde kunnen opbouwen, maar dan wel een die ontworpen is door de verlichte minderheid die de juiste richting van de geschiedenis begrijpt. Dit was het jacobinisme, vervolgens het marxistisch-leninisme, en daarna de verschillende totalitaire stromingen van links in de 20e eeuw. Het progressieve identitaire project dat in westerse universiteiten is ontstaan en zich de afgelopen tien jaar door de instellingen heeft verspreid – door critici soms 'woke' genoemd, hoewel het vele namen en interne variaties kent – is een afstammeling van dezelfde impuls: een heilige theorie van de geschiedenis (onderdrukking, intersectionaliteit, bevrijding), een verlichte voorhoede, een project om instellingen te hervormen zodat ze aansluiten bij de theorie, en een morele aanklacht tegen degenen die zich verzetten.

In de 20e eeuw streden voorstanders van restorationisme en utopisme – fascisme en communisme – tegen het liberalisme en het burgerschapskader, maar ook tegen elkaar om de macht in staten. In de 21e eeuw strijden ze om de controle over culturen binnen staten. Het conflict gaat niet langer over de productiemiddelen; het gaat over de productie van betekenis. De stand van zaken in deze strijd, land voor land, hangt af van welke uitweg op dat moment de overhand heeft in elite-instellingen en op de populaire sociale media. München, in februari 2025, was het moment waarop de restorationistische reactie ophield een binnenlandse Amerikaanse aangelegenheid te zijn en een bedreiging werd voor de architectuur van het Westen zelf.

Wat geen van beide partijen wil toegeven, is dat beide uitwegen anachronismen zijn. Beide reiken naar de goden van gisteren. Noch restorationisme, noch utopisme kan het dieperliggende probleem oplossen, namelijk het ontbreken van een stabiel, transcendent kader voor een wereld van 8,3 miljard mensen die via algoritmes met elkaar verbonden zijn. Dat kader bestaat nog niet. We weten niet hoe het eruit zal zien. Het zal er niet uitzien als staatsburgerschap, noch als het middeleeuwse christendom, noch als de dictatuur van het proletariaat.

Het kan lang duren voordat het ontstaat. De Reformatie had 131 jaar nodig om tot de Vrede van Westfalen te komen. De Verlichting had langer nodig. De transitie naar massamedia bracht twee wereldoorlogen en een Koude Oorlog voort voordat de naoorlogse orde zich stabiliseerde. De transitie naar sociale media staat nog in de kinderschoenen.

Wat volgt?

Er is hier een patroon dat ons wellicht hoop geeft: elk van de voorgaande, door communicatie gedreven, ontwrichtingen werd uiteindelijk getemd door dezelfde technologie die ze veroorzaakte.

De drukpers brak het middeleeuwse kader af met het polemische pamflet en bouwde vervolgens, langzamerhand, het nieuwe kader op met het gedrukte traktaat en de encyclopedie. De pers die het christendom ontwrichtte, is de pers die de Verlichting voortbracht. De vroege krant van de 18e eeuw voedde de revolutionaire stemming die het ancien régime omverwierp; De gevestigde krant van de 19e eeuw werd de dagelijkse metgezel van de stabiele burgerdemocratie van 1815 tot 1914. De massamedia van het interbellum – propagandafilms, de radiostem van de demagoog – produceerden de gecreëerde emoties waarop totalitaire regimes draaiden; de massamedia van de naoorlogse periode – televisie, gereguleerde journalistiek, het avondnieuws – produceerden het rustigere nationale debat dat de naoorlogse orde vereiste. In elk geval is datgene wat aanvankelijk de publieke sfeer fragmenteerde, in zijn volwassen vorm uiteindelijk ook weer opgebouwd.

Als dit patroon zich voortzet, zal de ontwrichting veroorzaakt door sociale media niet worden opgelost door sociale media te verlaten. Het zal worden opgelost door de volgende iteratie van sociale media, zoals die wordt gevormd door kunstmatige intelligentie. We bevinden ons nog steeds in een chaotische fase, de fase die historisch gezien overeenkomt met de godsdorsoorlogen of de radio van de demagoog. De interactie van AI met sociale platforms zou de huidige chaos kunnen verergeren, maar het is ook de meest plausibele kandidaat om de wanorde uiteindelijk te bedwingen. Het nieuwe transcendente raamwerk, wat de inhoud ervan ook moge zijn, zal erdoorheen komen.

"Welk nieuw verhaal kunnen we onszelf vertellen dat ons in staat stelt samen te werken op de schaal waarop we nu leven?"

De afgelopen 500 jaar hebben drie grote transformaties plaatsgevonden als gevolg van nieuwe communicatietechnologieën, die elk aanvankelijk enorme chaos en zelfs de verwachting van een ramp teweegbrachten. Maar het resultaat is een steeds democratischer wereld: de drukpers maakte vrijheid van godsdienst, meningsuiting en organisatie mogelijk; kranten brachten een einde aan de oude orde en de expansie van het liberalisme in Europa; massamedia maakten de opkomst van autocraten zoals Mussolini, Hitler en Stalin mogelijk, maar breidden daarna de democratie uit.

Sociale media en AI bieden de mogelijkheid om naar een hyperdemocratie toe te werken. Het is nu mogelijk om een platform te bouwen waar ieder van ons verbonden kan zijn met de relevante kwesties: door informatie te ontvangen, erover te discussiëren en te stemmen. Dit kan beleid vormgeven door de actie van het Congres te beïnvloeden. Het enorme potentieel van AI om input van miljarden mensen te coördineren en deze vervolgens te vertalen naar opties, doelen en strategieën waarover gestemd kan worden – door belangengroepen of in zijn geheel – kan niet worden overschat.

Zoals altijd bestaat het risico dat een bepaalde groep het platform controleert, wat ook gebeurde met de boeken die gepubliceerd mochten worden, het nieuws dat in gedrukte vorm verscheen en, heel berucht, de controle over de massamedia. Niets is perfect, maar de geschiedenis leert dat evolutie werkt.

Ondertussen leven we in een vacuüm. We zijn het oude kader kwijtgeraakt en hebben nog geen nieuw kader gebouwd. Onze instellingen functioneren nog steeds, maar met een afnemende legitimiteit, omdat ze ontworpen waren voor burgers die georganiseerd waren door de media. Onze populisten komen op, maar kunnen niet bouwen, omdat hun voorstellen varianten zijn van oudere systemen die niet schaalbaar zijn voor onze hele samenleving. Onze intellectuelen diagnosticeren de crisis, maar kunnen deze niet oplossen, omdat de oplossing een transcendente stap vereist die nog niet mogelijk is.

De gedachte achter Vances toespraak in München begon niet in 2025. Die begon in 2006, of eerder. De vraag die gesteld werd, is dezelfde als die bij elke voorgaande transitie werd gesteld: Welk nieuw verhaal kunnen we onszelf vertellen dat ons in staat stelt samen te werken op de schaal waarop we nu leven?

We weten niet hoe het nieuwe kader eruit zal zien. Maar de lange geschiedenis van de menselijke culturele evolutie suggereert twee dingen. Ten eerste dat er een nieuw kader zal ontstaan, omdat er altijd al een is geweest, zij het vaak via een zeer pijnlijk proces. Ten tweede dat het zal worden opgebouwd uit dezelfde materialen die ons momenteel fragmenteren – de netwerken, de algoritmes, de kunstmatige intelligentie die de manier waarop we samenkomen, redeneren en bepalen wat echt is, hervormen.

De nieuwe transcendente fictie zal waarschijnlijk worden samengesteld door de volgende generatie, mensen die opgroeien te midden van de nieuwe technologieën en die omstandigheden als vanzelfsprekend zullen accepteren die wij frustrerend of zelfs onhoudbaar vinden. Wanneer dat kader zich uiteindelijk stabiliseert, zullen de beroeringen van onze eigen tijd begrijpelijk worden op dezelfde manier als het debat over het goddelijk recht van koningen nu wordt begrepen: als de lange dood van een systeem waarvan de god al verdwenen was, en de langzame komst van welke god – of transcendente overtuiging – dan ook die technologie en de machine voorbereiden om ervoor in de plaats te stellen.