Religieuze Verbeelding Terwijl De Toekomst Zich Ontvouwt

Futuristen die de spirituele toestand van de mens buiten beschouwing laten bij hun voorspellingen van de komende tijd, voorzien uiteindelijk een wereld zoals die niet zal zijn. Dit geldt met name voor seculiere apostelen die religieuze verbeelding afdoen als een goedgelovig overblijfsel uit het verleden in het tijdperk van generatieve kunstmatige intelligentie, synthetische biologie en astrofysica die naar de geboorte van het universum kijken.

Integendeel, zulke verreikende vorderingen in wetenschap en technologie zullen ongetwijfeld de religieuze verbeelding doen herleven, juist omdat ze opnieuw de meest diepgaande vragen opwerpen over onze oorsprong en bestemming als levende wezens. Hoe meer de wetenschap onthult, hoe groter het mysterie van wat we niet weten. Het is aan de poëtische verbeelding om verwondering te uiten over 'de adem die het leven eerst zijn vorm geeft en het vervolgens aantast en verwelkt', in de woorden van Vicente Huidobro.

Leszek Ko?akowski, de Poolse filosoof die vooral bekend staat om zijn intellectuele reis van een vroege humanistische interpretatie van Karl Marx tot zijn latere desillusie met het materialistische denken, had het niet bij het verkeerde eind met zijn opmerking dat 'religie een essentieel aspect is van de menselijke cultuur. Religieuze behoefte kan niet door rationalistische bezwering uit de cultuur worden geëxcommuniceerd.”

Zoals hij in 1991 een gesprek op het All Souls College in Oxford verwoordde, kwamen vragen als “Wie ben ik, waar kom ik vandaan, waar pas ik in, waarom ben ik verantwoordelijk, wat betekent mijn leven, hoe zal ik de dood onder ogen zien?” ga niet weg ondanks alles wat mensen hebben bereikt. Hoe groot onze taalmodellen ook zijn, hoe onbeperkt hun gegevensinvoer ook is en hoe slim de algoritmen ook zijn, zoveel van het menselijk worden en zijn bevindt zich tussen en buiten regels code.

De kern van de religieuze verbeelding is een gevoel van het heilige, een 'eerbied voor het zijn', in de zin van de Nobelprijswinnende dichter Czes?aw Mi?osz, die het diepere patroon respecteert dat alle dingen buiten hun uiterlijk met elkaar verbindt. Hoe onuitsprekelijk ook, het verleent een transcendente betekenis en doel aan het bestaan. Het geeft vorm aan de parameters van morele orde, definieert de waarden en normen van wat is toegestaan en wat "verrekend en beperkt" is - zoals de Latijnse wortel, sacer, overbrengt - in orde voor de stam, de samenleving, de beschaving, de soort of de hele planeet om te overleven en te bloeien.

"Cultuur, wanneer het zijn heilige betekenis verliest, verliest alle betekenis", zegt Ko?akowski. Zonder een gevoel van het heilige in het tijdperk dat we binnengaan, blijft er alleen een dodelijk brouwsel van nihilisme en technologische bekwaamheid over dat slecht zal aflopen voor zowel de mens als de planeet.

Het eerste axiale tijdperk
Karl Jaspers was vooral bekend vanwege zijn studie van het zogenaamde axiale tijdperk, toen alle grote religies en filosofieën ruim tweeduizend jaar geleden relatief gelijktijdig werden geboren: het confucianisme in China, de Upanishads en het boeddhisme in India, het Griekenland van Homerus en de Hebreeuwse profeten. Jaspers zag deze beschavingen ontstaan in de lange nasleep van wat hij "het eerste Prometheïsche tijdperk" noemde van de toe-eigening van vuur door de mens en de vroegste uitvindingen. Hij schreef in 1949 en dacht dat de wereld het "tweede Promethean-tijdperk" binnenging met de verspreiding van industrialisatie en andere technologische en wetenschappelijke vooruitgang, met name de atoombom. Zelfs vóór de komst van AI of bio-engineering zag Jaspers de impuls van een andere cruciale verschuiving in de religieuze verbeeldingskracht groeien, maar betwijfelde toen of onze beschaving de spirituele uitdaging van onze wetenschappelijke vooruitgang aankon. Hij was van mening dat “de ontbinding van het moderne denken niet in staat is geweest om vanuit zijn eigen oorsprong iets van werkelijke inhoud te bieden om het te overwinnen – omdat de eenvoud van diepte in geen enkele nieuwe vorm bestaat, en zijn nieuwe vorm nauwelijks zou kunnen doen gelden als het tot stand zouden komen zonder de vroegere inhoud te hebben behouden” van de Axial Age-ontwaken.

Paradoxaal genoeg zijn het de verdere vorderingen in wetenschap en technologie die uiteindelijk de twijfels van Jaspers kunnen oplossen.

Voor Charles Taylor was het eerste Axial Age het resultaat van de 'grote ontworteling' van de persoon uit geïsoleerde gemeenschappen en hun natuurlijke omgeving, waar het beperkte bewustzijn beperkt was tot het levensonderhoud en de overleving van de stam geleid door mondelinge verhalende mythe. Het opstijgen uit een afgesloten wereld werd volgens Taylor mogelijk gemaakt door de komst van geschreven taal - de opgeslagen herinneringen aan de eerste cloudtechnologie. Dit bereiken van symbolische competentie maakte een 'interieur van reflectie' mogelijk op basis van blijvende teksten die een platform creëerden voor gedeelde betekenissen buiten iemands directe omstandigheden en lokale verhalen.

Om een lang verhaal heel kort te maken, deze 'transcendentie' leidde op zijn beurt tot de mogelijkheid van algemene filosofieën, monotheïstische religies en brede ethische systemen. Het kritische, afstandelijke element van niet-ingebedde reflectie ontwikkelde zich verder tot wat de socioloog Robert Bellah 'theoretische cultuur' noemde, tot wetenschappelijke ontdekking en de Verlichting die de moderniteit voortbracht. Voor Bellah "voltooide Plato de overgang naar het axiale tijdperk" met het idee van een theorie die "de geest in staat stelt het grote en het kleine op zichzelf te 'zien', geabstraheerd van hun concrete manifestaties."

Het nieuwe 'AIxial'-tijdperk
Tegenwoordig kan worden gesteld dat we aan de vooravond staan van een nieuw cruciaal tijdperk, zoals Jaspers intuïtief aanvoelde, maar toen nog niet kon voorzien hoe het zich zou ontvouwen. Wat is veranderd, is dat de zeer geavanceerde kwaliteit van transcendentie en theoretische cultuur, mogelijk gemaakt door het tijdperk van de geschreven taal, zichzelf zowel overtreft als in zichzelf keert, wat een beslissende breuk markeert met de eerste Axial Age-erfenis.

Wat Peter Sloterdijk 'immunitaire rede' noemt - de overlevingsbeschermende impuls van de soort - heeft erkend dat klimaatverandering, een gevolg van antropocene arrogantie die voortvloeit uit het feit dat de mens niet ingebed is in de natuur, nu de basis van het bestaan bedreigt. Het is een dialectische ironie dat dit nieuwe bewustzijn alleen mogelijk is omdat er een nieuwe symbolische competentie op het toneel is verschenen door middel van berekeningen op planetaire schaal, mogelijk gemaakt door kunstmatige intelligentie, die de aarde onthult voor het tot nu toe beperkte bereik van menselijke bevattingsvermogen als een zelfregulerende organisme in stand gehouden door de verstrengeling van meerdere intelligenties, van microben tot bossen en mensen.

Zoals Benjamin Bratton het verwoordt: "De modellen die we hebben van klimaatverandering zijn modellen die voortkomen uit supercomputing-simulaties van het verleden, het heden en de toekomst van de aarde. Dit is een zelfonthulling van de intelligentie en macht van de aarde, tot stand gebracht door goed na te denken en met een rekenmodel.”

Deze zelfonthulling impliceert een "herinbedding" van de axiale transcendentie die millennia geleden de religieuze verbeelding voedde terug in de allesomvattende natuur en relationele gemeenschap, dit keer uit kennis in plaats van uit onwetendheid, als de menselijke beschaving en het planetaire ecosysteem willen overleven. Kortom, de begripsamplitude die door AI mogelijk wordt gemaakt, voorspelt dat het een vergelijkbare rol kan spelen bij het bevorderen van een "Nieuw AIxial Age" dat geschreven taal de eerste keer deed.

Een dergelijke reïncarnatie brengt mensen noodzakelijkerwijs in de kosmos en opent de weg naar "planetaire wijsheid" - de gesynthetiseerde intelligentie van alle levensvormen die deel uitmaken van één zelfregulerend systeem en waarop de menselijke technologische capaciteiten moeten aansluiten.

Hier komt 'planetaire rede' samen met de religieuze verbeelding in wat we de zoektocht naar 'planetaire homeostase' zouden kunnen noemen als de nieuwe grond van het heilige. Puttend uit het werk van Antonio Damasio over de biologische oorsprong van cultuur, net zoals alle organismen ernaar streven om te overleven door evenwicht te zoeken met hun omgeving, brengt dit op planetair niveau de geëvolueerde impuls naar evenwicht tussen alle levensvormen met zich mee die de ecologie van het bestaan laat bloeien . Mijn speculatie is dat deze openbaring de spirituele toestand van de mensheid in de komende eeuwen zal verankeren.

Vrij naar Nathan Gardels, hoofdredacteur van Noema