Ontijdige Meditaties

Vrij naar Nathan Gardels, hoofdredacteur van Noema

Net toen de Europese verkiezingen een nieuwe stem gaven aan het vurige nationalisme en de opkomende greenlash, riep het Berggruen Instituut denkers van over de hele wereld bijeen in Casa dei Tre Oci in Venetië om de universaliteit van onze gemeenschappelijke menselijkheid te bespreken en de planetaire imperatief van bindende associatie in het licht van van de klimaatverandering.

Dit lijken misschien voortijdige overwegingen, om een zin van Nietzsche te gebruiken, die in strijd zijn met de huidige stemming van onrustige kiesdistricten. Hoewel de zeer reële zorgen die de emoties van het volk bij de verkiezingen opwekken niet kunnen en mogen worden verworpen of verminderd, is het de dissonante rol van de filosofie om tegen de politieke directheid in te gaan en vast te houden aan ongemakkelijke waarheden. Vroeg of laat moeten deze waarheden onvermijdelijk worden erkend, omdat de werkelijkheid niet minder eist. Het raadsel is hoe je daar vanaf hier kunt komen.

De voorwaarde van planetariteit

De bijeenkomsten in Venetië concentreerden zich op de nieuwe toestand van planetariteit, gegrondvest op het besef dat wij mensen niet het centrum van dit alles zijn, maar slechts een deel van het zelfregulerende ecosysteem van de aarde van meervoudige intelligenties die onderling afhankelijk streven naar een duurzaam evenwicht. De klimaatcrisis is een venster op die bredere toestand die de plaats van de mens in de natuurlijke orde herpositioneert.

Zoals ik in eerdere essays heb geschetst, is deze onthulling van een niet-menselijke logos een gevolg van de komst van kunstmatige intelligentie die, door berekeningen op planetaire schaal, de tot nu toe beperkte reikwijdte van het menselijk begrip van systemen op aarde enorm uitbreidt. Alleen op deze manier zijn we ons in de eerste plaats bewust van de klimaatverandering. Zoals Benjamin Bratton heeft begrepen: ‘Alleen wanneer intelligentie kunstmatig wordt en kan worden opgeschaald naar enorme, gedistribueerde systemen buiten de nauwe grenzen van biologische organismen, kunnen we kennis krijgen van de planetaire systemen waarin we leven.’

Dit opkomende exoskelet van sensoren, satellieten, wolken en netwerken dat de aarde omspant, vormt de eerste beginselen van een gemeenschappelijke kennissfeer die de menselijke tijdelijkheid in de toekomst zal synchroniseren.

De Duitse filosoof Peter Sloterdijk heeft de spanning tussen historische verbondenheid tussen het behoren tot een stam en het ‘universeel worden’ helder verwoord vanuit een planetair perspectief:

“Vanuit macrohistorisch perspectief moeten alle culturen twee algemene realiteiten aanpakken. Aan de ene kant het feit dat de aarde is erkend als een eindig, planetair ecosysteem dat moet worden beheerd door middel van een mondiaal milieubeleid, en aan de andere kant het besef dat de overgang van passéisme naar futurisme min of meer is geworden. overal minder onvermijdelijk.

Dit impliceert dat veel culturen moeten begrijpen dat ze, terwijl ze terugkijken op een grotendeels gescheiden verleden, een voornamelijk gemeenschappelijke toekomst zullen ervaren. Dit leidt tot de opkomst van een mondiaal situationisme – dat inherente eigenschappen niet bestaan, maar worden gevormd door onze omgeving – dat de ene aarde op de voorgrond plaatst als een gemeenschappelijke plek voor alle culturen.

Lokale verhalen worden steeds meer gedwongen om de tijdshorizon van hun gewortelde geschiedenis (idiochroon) te coördineren met de virtueel synchrone horizon van een gemeenschappelijke wereldtijd.”

In een verwante geest stelt de in Kameroen geboren filosoof Achille Mbembe dat het nieuwe planetaire bewustzijn ook de geobiochemische, historische en ervaringsgerichte tijd comprimeert tot een toestand van gelijktijdige ontvouwing. “We bevinden ons in een tijdperk waarin de tijd niet langer verschillend verdeeld is over menselijke en niet-menselijke schaal”, heeft hij gezegd. “Er bestaat niet langer een sociale geschiedenis die gescheiden is van de natuurlijke historie. Dat is voorbij. De menselijke geschiedenis en de geschiedenis van de aarde zijn nu ondeelbaar.”

‘Planetair realisme’ is de praktische manifestatie van deze nieuwe inzichten. Het wijkt af van de oude ‘realistische’ of realpolitik-school van het buitenlands beleid, die natiestaten beschouwt als de belangrijkste actoren op het wereldtoneel die verwikkeld zijn in een eindeloze strijd tegen anderen bij het nastreven van hun eigen belangen.

Hoewel het nationalistische sentiment misschien weer opduikt in het politieke leven, dicteert de realiteit tegenwoordig een ander soort realisme als het gaat om de convergentie van cruciale gemeenschappelijke uitdagingen die buiten de reikwijdte van een oplossing van een natie of blok van naties vallen. Terwijl de biosfeer van de aarde in de richting van onleefbare omstandigheden stort, of terwijl de besmetting zich onder de mensen verspreidt vanuit het microbiële universum waarin we allemaal leven, is het nu onbetwistbaar duidelijk dat de veiligheid van de ene persoon onlosmakelijk van de andere afhankelijk is.

De politiek van het planetair realisme

De conceptuele afbraak van het achterhaalde paradigma van het natiestaatrealisme doet echter niet af aan de nog steeds stevig gewortelde uitdrukking ervan in de huidige praktijk. Het opbouwen van het middelpuntzoekende momentum in de richting van bindende planetaire associatie tegen de zware middelpuntvliedende aantrekkingskracht van stamidentiteit is een onderneming die even beladen als noodzakelijk is.

Hoewel technologie en vooruitgang in de wetenschap een universeel begrip van de toestand van de planeet kan bevorderen, hebben politiek en cultuur een andere logica, geworteld in emoties en levenswijzen die onder de eigen soort worden gecultiveerd. In plaats van stap voor stap vooruit te gaan, botsen ze wanneer ze elkaar ontmoeten.

De grote paradox van vandaag is dat de planetaire noodzaak om de klimaatverandering te verzachten het terrein van hernieuwd nationalisme is geworden. Industrieel beleid dat is ontworpen om de transitie naar groene energie te maken, concurreert om het nationale eigenbelang te beschermen en te bevorderen in plaats van samen te werken op het niveau van de hele mensheid. Wat we in plaats daarvan zien is de strijd om subsidies tussen de Amerikaanse Inflation Reduction Act en de Europese Green New Deal, waarbij beide stevige tariefbarrières opwerpen om China’s gezamenlijke verovering van groene kerntechnologieën, van accu’s tot elektrische voertuigen, zonnecellen en hun toeleveringsketens, af te zwakken. .

Kortom, in plaats van zich te verenigen als een bedreigde soort om een uitdaging aan te gaan die geen grenzen kent, heeft de concurrentie de samenwerking binnen het Westen aan de kant gezet, terwijl de opwarming van de aarde als wapen is ingezet in de nieuwe Koude Oorlog met China.

Het nieuwe element van een ‘greenlash’, geregistreerd bij de recente Europese verkiezingen, voorspelt sociaal verzet dat meer gaat over wrok jegens de zelfingenomen Tesla-rijdende elites en de ongelijk gedragen kosten van de energietransitie dan over klimaatontkenning. Het cola light-denkbeeld van milieuactivisten – die klimaatbeleid meer dan een eeuw lang hebben verkocht als haalbaar zonder onnodige lasten voor economieën die rond fossiele brandstoffen zijn gebouwd – is terzijde geschoven. Terwijl de zware lasten van de transitie steeds dieper in het dagelijks brood bijten, leren we de harde les dat de toekomst een schaarse achterban heeft in zowel consumentendemocratieën als op groei gerichte autocratieën.

In deze zin krijgt ‘planetair realisme’ een dubbele betekenis. Het houdt zowel een erkenning in van de onderlinge afhankelijkheid van de planetaire toestand als een realistisch inzicht in wat er nodig is om door wat een wereld van naties blijft, te navigeren.

Immigratie en erbij horen

De nationalistische heropleving in Europa wordt, net als elders, grotendeels gedreven door immigratie- en asielkwesties. Hoewel niet besproken tijdens ons conclaaf in Venetië over universaliteit, reageren historisch gefundeerde identiteiten ook hier op een ongekende uitdaging.

De meer welvarende landen van het Noorden worden als nooit tevoren geconfronteerd met grotere stromen mensen van elders die zijn achtergebleven in een wereld die ongelijkmatig met elkaar verbonden is door de verspreiding van het mondiale kapitalisme over de grenzen heen. Steeds vaker sluiten vluchtelingen uit plaatselijke klimaatrampen zich aan bij de migratieroutes.

Zolang de natiestaat de plaats van democratische legitimiteit blijft, hebben open samenlevingen aan de ontvangende kant van die instroom duidelijk gedefinieerde en verdedigde grenzen nodig om het sociale contract met haar burgers, die deze legitimiteit verlenen, in stand te houden.

Hoewel samenlevingen en culturen geen gesloten systemen zijn, zijn de capaciteiten van nationale jurisdicties met grote verzorgingsstaten gebonden aan de fiscale realiteit. Om die reden zijn ze door hun burgers verplicht de immigratie te controleren op basis van criteria die ervoor zorgen dat nieuwkomers zich niet alleen aan de gevestigde normen zullen houden, maar ook een positieve bijdrage zullen leveren aan de economie en de belastinggrondslag ervan en geen beslag zullen leggen op de hulpbronnen, zoals de recente ervaring is geweest met het grensgebied van Texas, New York City en de Scandinavische sociaaldemocratieën.

Afgezien van dergelijke restricties kan men de andere, soms onuitsprekelijke, dimensie van het brede onbehagen over ongecontroleerde grenzen niet negeren, zelfs onder de meest liberale en universeel ingestelde mensen. Zoals de grote pluralistische filosoof Jesaja Berlin enkele jaren geleden in een gesprek betoogde: ‘Net zoals mensen moeten eten en drinken, om veiligheid en bewegingsvrijheid te hebben, zo moeten ze ook tot een groep behoren. Als ze dit niet krijgen, voelen ze zich afgesneden, eenzaam, verminderd... ongelukkig. Mens zijn betekent dat je je ergens thuis voelt, bij je eigen soort.”

Hoewel we de waarden van openheid, diversiteit, tolerantie en compassie voor de onteigenden omarmen, moeten we niet zomaar racistische of xenofobe motieven toeschrijven aan de verdediging van het gevoel ergens bij te horen dat Berlin heeft geïdentificeerd als een menselijke kerneigenschap. Het vermijden van een wending van legitieme angst naar lelijk nativisme betekent het onderkennen van die eigenschap en het in evenwicht brengen van de universalistische humanitaire impuls met de beperkingen van de gastlanden. Kwade trouw is het gevolg van goede bedoelingen als de middelen om morele claims te vervullen ontbreken.

Universeel worden

In de discussies in Venetië voerden verschillende deelnemers aan dat ‘onderhandeling’ het bestuursmechanisme is om ‘universeel te worden’, waardoor de belangen en zorgen van diverse kiesdistricten op één lijn kunnen worden gebracht met natuurlijke systemen op het punt waar ze samenkomen in het grove voordeel van iedereen. ondanks de noodzakelijke afwegingen.

Of beter gezegd, zoals Woodrow Wilson het in zijn politieke filosofie opvatte: bestuur is een voortdurende onderhandeling met de realiteit waarmee het wordt geconfronteerd. Het is “een levend wezen. Het valt niet onder de [mechanische] theorie van het universum, maar onder de theorie van het organische leven. Het is verantwoording verschuldigd aan Darwin, niet aan Newton. Het wordt gewijzigd door zijn omgeving, noodzakelijk gemaakt door zijn taken, gevormd naar zijn functies door de pure druk van het leven. Geen enkel levend organisme kan zijn organen tegenover elkaar laten staan” en toch overleven en niet minder gedijen. Ze moeten samenwerken, anders zullen ze allemaal falen.

Voor de 28e president van de Verenigde Staten, die ook president was van Princeton University, is het doel van bestuur het bereiken van ‘een minnelijke gemeenschap met een doel’, door de samenstellende aspecten in harmonie en evenredigheid met elkaar te regelen. “Samenwerking is onmisbaar, oorlogvoering fataal. … Er kan geen succesvolle regering zijn zonder de intieme, instinctieve coördinatie van de organen van leven en handelen.’

Met andere woorden, onder de voorwaarde van onderlinge afhankelijkheid, waarbij alles al het andere beïnvloedt, wordt de gezondheid van een organisme bepaald door de juiste verbinding van de op elkaar inwerkende delen met het geheel.

Het is betreurenswaardig dat de Volkenbond, opgericht in de nasleep van de ene wereldoorlog met het perspectief van Wilson in gedachten, al snel plaats maakte voor een andere. Hoewel hij voor zijn visie een Nobelprijs kreeg, hebben de Verenigde Staten zelf zich nooit aangesloten bij wat zij zagen als een dwang van buitenaf op hun nationale soevereiniteit.

Wilson is er misschien niet in geslaagd de wijsheid van zijn eigen inzicht in de manier waarop bestuurssystemen als levende organismen evolueren volledig te begrijpen. De universele afstemming waarop hij hoopte kon niet voortkomen uit een of andere heroïsche fundamentele gebeurtenis waarbij diplomaten met krijtstreepjes de pen op papier zetten in een paleis in Parijs, maar alleen door een praktisch proces van reageren, stap voor stap, op dringende uitdagingen waarmee de hele mensheid geconfronteerd wordt.

Een planetaire gemeenschap van het lot, of wat BI Europe-directeur Lorenzo Marsili ‘concrete universalia’ noemt, kan alleen tot stand komen door de gedeelde ervaring van vrijwillige mobilisatie door diverse actoren om tegemoet te komen aan een oproep die een gemeenschappelijk antwoord vereist. Alleen wat op deze manier organisch ontstaat, kan integraal zijn en op een dag wat nu misschien ontijdige meditaties zijn, actueel maken.