Kolonialisme, Neoliberalisme en het Antropoceen

In slechts een relatief korte tijdspanne van de planetaire tijd is de mens uitgegroeid tot de dominante soort op aarde. Deze dominantie is tot stand gekomen door een opmerkelijk effectief transformatieproces dat de mensheid heeft voortgestuwd van slechts een paar lokale bewoners die op zoek waren naar voedsel en leefden in geïmproviseerde schuilplaatsen, tot een wereldbevolking van ongeveer 7,5 miljard mensen die vrijwel elke uithoek van de aarde bewonen;[1] die allemaal, met verschillende gradaties van meedogenloze vasthoudendheid, vechten om te overleven te midden van steeds schaarser wordende hulpbronnen die het leven in stand houden. [2]

Hoewel we ons officieel nog in het Holoceen bevinden (het derde en meest recente tijdperk werd onlangs bevestigd als het Laat-Holoceen Meghalayan Tijdperk) [3], suggereren geologen nu (niet geheel onomstreden) [4] dat we mogelijk het Antropoceen ingaan; een nieuw, door de mens gedomineerd geologisch tijdperk waarin de draagkracht van de aarde wordt aangetast in een tijd die wordt gekenmerkt door diepe en toenemende onzekerheid: [5]
Het vergt geen verbeeldingskracht om te begrijpen dat de mens nu een instrument is van verandering van geologische proporties. We verzetten letterlijk bergen om de mineralen van de aarde te ontginnen, verleggen rivieren om steden in de woestijn te bouwen, steken bossen in brand om plaats te maken voor landbouwgewassen en vee, en veranderen de chemie van de atmosfeer om ons afval te verwerken. Door toedoen van de mensheid ondergaat de aarde een diepgaande transformatie – een transformatie met gevolgen die we niet volledig kunnen bevatten. [6]

Van alle vele factoren die hebben bijgedragen, en nog steeds bijdragen, aan de kenmerken van het Antropoceen, springen er twee eruit als bijzonder verontrustend: kolonialisme en neoliberalisme. Er valt weinig te ontkennen dat ‘industrialisatie – de oorsprong van het Antropoceen volgens de dominante opvatting – fundamenteel kapitalistisch was in ambitie en motivatie – en onlosmakelijk verbonden met het Europese (vooral Britse) kolonialisme’.[7] Geïntensiveerd zoals het nu is door de filosofie van het neoliberalisme, is het kolonialisme (en blijft het – zij het in verschillende verhulde (ver)mommingen zoals het corporatieve neokolonialisme) het belangrijkste middel geweest voor de uitbuiting van miljarden onderdrukte en ontrechte mensen en niet-mensen door een kleine, maar machtige, ‘westerse’ elite.[8] Sterker nog, sommigen suggereren zelfs dat de kolonisatie van Amerika door deze elite in de 17e eeuw – en niet de meer algemeen aanvaarde Industriële Revolutie – de meest geschikte ‘startdatum’ van het Antropoceen is: … het gebruik van een datum die samenvalt met het kolonialisme in Amerika stelt ons in staat de huidige staat van ecologische crisis te begrijpen als inherent verbonden met een specifieke ideologie die wordt gedefinieerd door het protokapitalisme. Logica's gebaseerd op extractie en accumulatie door middel van onteigening – logica's die de wereld waarin we leven blijven vormgeven en die ons huidige tijdperk hebben voortgebracht. [9]

De ideologie van het neoliberale ontwikkelingsdenken is diep verweven met koloniale en neokoloniale praktijken en is systematisch verankerd in politieke, religieuze, economische en juridische systemen, waardoor het levend en bloeiend wordt gehouden. Zoals een van de fervente critici schrijft, is het neoliberale ontwikkelingsdenken ‘een bijna evangelische ideologie van verlossing door industrialisatie, modernisering en integratie in de mondiale politieke economie door middel van vrijhandel en de exploitatie van natuurlijke hulpbronnen’ geworden.[10] En vandaag, tien jaar na de zogenaamde wereldwijde financiële crisis: … leeft het neoliberalisme voort als een zombie, niet in staat om levensvatbare antwoorden te bieden op duurzaamheid of ontwikkeling, maar ook schijnbaar niet in staat om naar de prullenbak van de geschiedenis te worden verwezen… Ecologische duurzaamheid zal niet worden bereikt door het neoliberalisme en kan niet worden bereikt door het dystopische antropocentrisme dat het Holoceen heeft ontsierd.[11]

Hoewel sommige commentatoren een punt van wanhoop hebben bereikt waarop ze openlijk ‘Fuck Neoliberalism’ roepen, erkennen ze in één adem dat ‘het potentieel behoorlijk gevaarlijk is om simpelweg onze kop in het zand te steken en collectief een fenomeen te negeren dat zulke verwoestende en verlammende gevolgen heeft gehad voor onze gedeelde wereld’.[12]
In dit nummer van het Journal of Human Rechten en Milieu: verschillende wetenschappers nemen de uitdaging aan om kritisch te reflecteren op enkele van de vele zeer verontrustende praktijken van neoliberalisme en kolonialisme uit het verleden, heden en de toekomst binnen de context van het Antropoceen. Hun discussies dragen bij aan het bevragen van de verwoesting die is en wordt veroorzaakt door kolonialisme en neoliberalisme in naam van 'vooruitgang' en 'ontwikkeling' ten koste van de kwetsbare, levende menselijke en niet-menselijke orde.[13]

In 'Kolonialisme in het Antropoceen: de politieke ecologie van het geld-energie-technologiecomplex' betoogt Alf Hornborg dat het discours van het Antropoceen: (i) milieuargumenten heeft versterkt en publieke milieuzorgen in het algemeen heeft gelegitimeerd door de popularisering van termen zoals 'duurzaamheid'; (ii) het conventionele onderscheid tussen Maatschappij en Natuur heeft uitgedaagd, terwijl wetenschappers werden aangemoedigd om de opvatting dat de categorieën 'samenleving' en 'natuur' achterhaald zijn; (iii) suggereerde dat mensen een unieke levensvorm zijn, terwijl hij zich afvroeg welke uniek menselijke kenmerken de activiteiten hebben voortgestuwd die het aardsysteem transformeren; en (iv) benadrukte de relatie tussen milieuverandering en ongelijkheid – wat uiteindelijk leidt tot zorgen over mensenrechten, gelijkheid en rechtvaardigheid. Hornborg houdt zich met name bezig met de vraag hoe de relatie tussen menselijke sociale organisatie en mondiale ecologie opnieuw geconceptualiseerd kan worden. Door kolonialisme, neoliberale ontwikkeling en een belangrijke voorgestelde aanvangsdatum van het Antropoceen met elkaar te verbinden, laat Hornborg zien hoe de ontwikkeling van stoomkracht tijdens de Industriële Revolutie ter ondersteuning van de Britse textielindustrie leidde tot een diep onrechtvaardig mondiaal sociaal systeem dat werd geoperationaliseerd door de trans-Atlantische slavenhandel, de kolonisatie van buitenlands land en de uitbuiting van buitenlandse arbeidskrachten voor de katoenproductie. Hij legt de technologisch gemedieerde uitbuiting bloot die door de Industriële Revolutie werd bewerkstelligd en stelt dat ‘[o]fschoon lokaal gezien als moreel en politiek onschuldige “vooruitgang”, de Industriële Revolutie vanuit een mondiaal perspectief in plaats daarvan de schijn aanneemt van een asymmetrische uitwisseling van belichaamde arbeidstijd en een enorme verplaatsing van de milieubelasting’. Moderne technologie is daarom niet louter een kwestie van pure vindingrijkheid. Het is ook een uitbuitende koloniale ‘sociale strategie van toe-eigening (van arbeid en land), wat neerkomt op de stelling dat het een strategie van verplaatsing is (van werk en milieubelasting)’. Kritisch reflecterend op een reeks milieu-, klimaat- en energieonrechtvaardigheden die in naam van neoliberale vooruitgang tegen kwetsbare mensen worden begaan, betoogt Hornborg dat al deze wereldwijde onrechtvaardigheden van het Antropoceen ‘alleen zichtbaar kunnen worden gemaakt door werkelijk interdisciplinaire perspectieven toe te passen die inzichten in zowel de natuur als de maatschappij combineren, terwijl beide aspecten analytisch gescheiden blijven en afzien van de drang om het natuurlijke tot het sociale te reduceren of vice versa’.

Mary Warnock reflecteert in ‘Loyaliteit aan de planeet: een kwestie van rechtvaardigheid of van liefde?’ op het concept ‘loyaliteit aan de planeet’ en de vraag of die ‘loyaliteit’ als een kwestie van rechtvaardigheid kan worden beschouwd. Daarbij vraagt ze zich af wat het zou uitmaken, als we de ongelijkheid die wordt veroorzaakt door planetaire schade, en het ontstaan ervan, niet zouden beschouwen als een kwestie van onrechtvaardigheid, maar als een kwestie van onrechtvaardigheid. Planetaire schade omschrijven als rechtvaardig of onrechtvaardig is volgens haar sterker en overtuigender dan het ‘slechts’ als rechtvaardig of oneerlijk te omschrijven. Dit is een inzicht dat dergelijke planetaire schade meteen ook stevig binnen het domein van rechten plaatst, waardoor we vragen kunnen stellen zoals: als het niet beheersen van praktijken die de planeet schaden een kwestie van onrechtvaardigheid is, en dus een schending van een recht, welk verschil zal dat dan maken voor ons toekomstig gedrag? Hoe belangrijk mensenrechten en het bijbehorende discours van rechtvaardigheid ook zijn en zouden moeten blijven in de context van milieubescherming, Warnock suggereert, door van de radicale innerlijkheid van Descartes over te stappen op het publieke karakter van taal, dat het heel goed mogelijk is om loyaliteit te voelen aan de planeet, ‘met slechts een kleine verruiming van de gebruikelijke betekenis van het woord’. Warnock richt zich op het ‘gevoel van erbij horen’ dat aan loyaliteit ten grondslag ligt, en stelt dat het mogelijk is om te zeggen ‘ik behoor tot de planeet Aarde’ – wat meer is dan een kwestie van bij een groep horen. Het gaat om bij de planeet als geheel horen, in de zin van ‘alles, bezield en onbezield, dat zich erin of erop bevindt’. Dit, zo suggereert ze, is geen kwestie van menselijke keuze – maar van toeval: wij behoren tot de planeet; de planeet behoort niet aan ons – en uiteindelijk, zo betoogt Warnock, is ‘loyaliteit aan de planeet’ meer een kwestie van liefde dan van rechtvaardigheid.

In ‘The idea of (climate) justice, neoliberalism and the Talanoa Dialogue’ belicht Rosemary Lyster de talloze sociale, politieke, economische en juridische uitdagingen die klimaatverandering (een van de belangrijkste en misschien wel meest gepopulariseerde kenmerken van het Antropoceen) de wereld oplevert. Hoewel staten erin geslaagd zijn een halfslachtig juridisch antwoord op klimaatverandering te formuleren in de vorm van het Klimaatakkoord van Parijs, betoogt Lyster dat dit akkoord in feite een neoliberaal document is dat de corrigerende en verdelende idealen van klimaatrechtvaardigheid ondermijnt. Zich baserend op de capabilities-benadering en een aangepaste versie van Amartya Sens The Idea of Justice [14], onthult Lyster de diepe spanningen tussen neoliberalisme en klimaatrechtvaardigheid. Zulke spanningen zijn duidelijk zichtbaar, zegt ze, bijvoorbeeld in de rechtstreeks tegengestelde overtuigingen dat klimaatrechtvaardigheid enerzijds een overlegde, democratische, participatieve en effectieve reactie van de staat vereist om de gevolgen van klimaatverandering aan te pakken, terwijl het neoliberalisme anderzijds de rol van de staat naar de periferie van de zorg verwijst.Zij stelt dat de staat te groot en te complex is en dat regelgeving de efficiënte werking van de markteconomie onnodig verstoort. Bovendien, en misschien nog zorgwekkender, stelt ze dat neoliberalisme ervan wordt beschuldigd te leiden tot dedemocratisering: ‘het maakt het Zuiden nog kwetsbaarder en minder veerkrachtig in het licht van klimaatverandering, en creëert zelfs barrières voor effectieve aanpassing en aanpassingsvermogen’. Uiteindelijk onderzoekt Lyster het Akkoord van Parijs op zoek naar John Dryzeks ideeën over een ‘op rechtvaardigheid gebaseerde normatieve meta-consensus’ en een ‘discursieve meta-consensus’,[15] die volgens hem ontdekt moeten worden om de zwakke punten in Amartya Sens ‘The Idea of Justice’ te verhelpen. Lyster vraagt zich in het bijzonder af of de temperatuurdoelstelling van het Akkoord van Parijs een op rechtvaardigheid gebaseerde normatieve meta-consensus vormt en of de Talanoa-dialoog als een dergelijk type discursieve meta-consensus kan worden verwelkomd.

In ‘The Anthropocene, Earth system vulnerable and socio-ecological injustice in an age of human rights’ probeert Louis Kotzé een debat op gang te brengen over de blijvende geschiktheid van de heersende benadering van mensenrechten om de toenemende sociaal-ecologische onrechtvaardigheden van het Antropoceen aan te pakken en de verkenning van alternatieve kaders aan te moedigen die beter aansluiten bij de huidige situatie in het Antropoceen. Hij betoogt dat het onkritische vertrouwen op het mensenrechtenparadigma als centrale strategie om sociaal-ecologische rechtvaardigheid te bereiken, er niet in is geslaagd de problemen van veel onderdrukte mensen en niet-menselijke wezens op een betekenisvolle manier aan te pakken, ondanks vele ‘overwinningen’ op het gebied van mensenrechten. Conceptueel gezien lijkt het mensenrechtenkader ongeschikt voor de epistemische, materiële en ontologische eisen van het Antropoceen. Omdat de situatie in het Antropoceen de kwetsbaarheid van de levende orde duidelijk maakt, suggereert Kotzé dat een herinterpretatie van mensenrechten kan worden bewerkstelligd door de kwetsbaarheidstheorie te gebruiken als een opkomend epistemisch kader en een belichaamde post-identiteitsbenadering met het potentieel om een ontologische verandering van standpunt teweeg te brengen. Een dergelijke verschuiving zou betekenen dat we afstappen van een mensgerichte, neoliberale, westerse opvatting van mensenrechten en ons richten op een begrip van de kwetsbaarheid van de gehele levende orde als uitgangspunt voor kritiek op de epistemologische beperkingen en regelgevende tekortkomingen van het huidige mensenrechtenparadigma.

In ‘Personhood, laws and injustice: law, colonialities and the global order’ bieden Elena Blanco en Anna Grear een kritische lezing van personhood en jurisdictie tegen de achtergrond van het scherpe contrast in de geglobaliseerde juridische orde tussen transnationale ondernemingen en ontheemde mensen. Blanco en Grear plaatsen hun analyse tegenover een bezorgdheid over, enerzijds, het privilege van transnationale ondernemingen en, anderzijds, de vele barrières en uitsluitingen waarmee gemarginaliseerde, lichamelijk specifieke mensen, zoals klimaatmigranten, te maken hebben. Hoewel transnationale ondernemingen ‘zeer veranderlijke, mobiele agenten van de wereldorde’ zijn, constateren de auteurs dat in verschillende landen wereldwijd muren en barrières worden opgetrokken om de beweging van mensen op zoek naar een beter bestaan in ‘een tijdperk van muren’ te ontmoedigen. Met het oog op de verstrengeling van het recht met de betekenisvolgorde die dergelijke contrasten en daarmee samenhangende onrechtvaardigheden veroorzaakt, onderzoeken de auteurs hoe historisch diepe en steeds diepere niveaus van menselijke kwetsbaarheid verband houden met neoliberale globalisering. Tegelijkertijd traceren ze de voorlopers van hedendaagse onrechtvaardigheden in ‘ongelijke verdelingen van leven en dood [zichtbaar] in patronen van kapitalistische kolonialisme [en] weerspiegeld in de industrialisatie en plundering die de koers naar het Antropoceen intensiveren’. Tegen de achtergrond van een fundamenteel dekoloniale interpretatie van ‘mondiale ongelijkheid’ onderzoeken Blanco en Grear in detail het idee dat de mechanismen van persoonlijkheid en jurisdictie zowel structureel als ideologisch in het voordeel werken van het bedrijfskapitaal, terwijl ze gemarginaliseerde, lichamelijk specifieke mensen blijven benadelen – kortom, als juridische technieken van privilege en predatie.

Maria Bargh en Estair van Wagner richten zich weer op een meer lokale ervaring en benadrukken tegelijkertijd de grillen en destructieve erfenissen van het kolonialisme met betrekking tot inheemse volkeren, milieuvernietiging en mensenrechtenschendingen. Ze reflecteren op de alomtegenwoordige kwestie van land en natuurlijke hulpbronnen die aan de basis ligt van veel conflicten tussen inheemse volkeren en kolonisten in koloniaal-koloniale landen. In ‘Participation as exclusion: Māori engagement with the Crown Minerals Act 1991 Block Offer process’ richten Bargh en Wagner hun discussie op de ‘kolonialiteit van de wetgeving inzake natuurlijke hulpbronnen’, en met name op het Nieuw-Zeelandse Block Offer-proces van de Crown Minerals Act 1991 en de bijbehorende jaarlijkse aanbestedingsprocedure voor de exploratie en het zoeken naar mineralen. Door middel van dit procesDe Nieuw-Zeelandse overheid reguleert de toegang tot, het bezit van en de winning van mineralen door grote stukken land aan te bieden voor commerciële aanbestedingen voor de exploratie van mineralen. De auteurs laten zien hoe deze wet erin slaagt de Block Offer-regelingen effectief te scheiden van de activiteiten rond de daadwerkelijke mijnbouw, met name met betrekking tot sociale en milieueffecten, en hoe het proces 'voorrang geeft aan voorstanders die vermoedelijk gerechtigd zijn om ontdekte mineralen te ontwikkelen; en vragen over het al dan niet ontwikkelen van mineralen ondergeschikt maakt aan vragen over hoe de ontwikkeling zal verlopen'. Hoewel er vaak een sterke Māori-deelname is aan het Block Offer-proces, wijzen de bevindingen van de auteurs op een meer exclusieve realiteit waarbij 'Māori-opvattingen zelden de inhoudelijke uitkomsten van beslissingen over de exploratie van mineralen beïnvloeden'. Bovendien suggereren Bargh en Wagner dat er bewijs is dat wetgeving en beleid juist worden gebruikt om hiërarchische relaties met betrekking tot land- en grondstoffengebruik te structureren.

Ten slotte sluit het nummer af met twee boekbesprekingen van handboeken over onderzoeksmethoden in respectievelijk het milieurecht en het mensenrechtenrecht. Deze reviews benadrukken de diversiteit aan methodologische instrumenten die momenteel in beide vakgebieden worden gebruikt, evenals de noodzaak van kritische reflectie op methoden. Door deze samen te publiceren, benadrukken we de noodzaak van interdisciplinaire dialoog, reflectie en 'collaboratieve, relationele en doordachte' [16] benaderingen om kritisch en ethisch te reageren op de uitdagingen van het Antropoceen.

 

1↑http://theconversation.com/7-5-billion-and-counting-how-many-humans-can-the-earth-support-98797.
2↑K Arrow et al., ‘Economic Growth, Carrying Capacity, and the Environment’ (1995) 268 Science 520–21.
3↑International Commission on Stratigraphy, ‘Collapse of Civilizations Worldwide Defines Youngest Unit of the Geologic Time Scale’. Available at .
4↑See, for example, Barber, Disciplinarity, Epistemic Friction and the ‘Anthropocene’ (PhD Thesis, University of Edinburgh, Edinburgh, 2018);
A Malm and A Hornborg, ‘The Geology of Mankind? A Critique of the Anthropocene Narrative’ (2014) 1(1) Anthropocene Review 62–9.
5↑J Zalasiewicz et al., ‘The Working Group on the Anthropocene: Summary of Evidence and Interim Recommendations’ (2017) 19 Anthropocene 55–60.
6↑S Postel, ‘Carrying Capacity: Earth's Bottom Line’ (1994) Challenge 4–12 at 4.
7↑Grear A , '‘“Anthropocene, Capitalocene, Chthulucene”: Re-encountering Environmental Law and its “Subject” with Haraway and New Materialism’ ', in L Kotzé (ed), Environmental Law and Governance for the Anthropocene , (Hart , Oxford 2017 ) 83.
8↑A Quijano, ‘Coloniality and Modernity/Rationality’ (2007) 21(2–3) Cultural Studies 168–78.
9↑H Davis and Z Todd, ‘On the Importance of a Date, or Decolonizing the Anthropocene’ (2017) 16(4) ACME: An International Journal for Critical Geographies 761–80 at 764.
10↑Adelman S , '‘The Sustainable Development Goals, Anthropocentrism and Neoliberalism’ ', in D French & L Kotzé (eds), Sustainable Development Goals: Law, Theory and Implementation , (Edward Elgar , Cheltenham 2018 ) 18.
11↑Ibid at 27.
12↑S Springer, ‘Fuck Neoliberalism’ (2016) 15(2) ACME: An International Journal for Critical Geographies 285–92 at 285.
13↑A Grear, ‘The Vulnerable Living Order: Human Rights and the Environment in a Critical and Philosophical Perspective’ (2011) 2(1) Journal of Human Rights and the Environment 23–44
14↑Sen A , The Idea of Justice , (Penguin Books, New York 2009 ).
15↑JS Dryzek, ‘The Deliberative Democrat's Idea of Justice’ (2013) 12(4) European Journal of Political Theory 329–46.
16↑McNeilly, below p. 148.