Je Bent Gelijk Aan De Geest Die Je Begrijpt

Vrij naar Nathan Gardels, hoofdredacteur van Noema

Als wij mensen door onze ontdekkingen kennis zouden kunnen verwerven over de innerlijke waarheid van hoe de wereld werkt, zouden we de allesomvattende wijsheid van al het Zijn bezitten, net als de goden.

In Goethes meesterwerk, "Faust", beschrijft de Aardgeest zijn alwetendheid en alomtegenwoordigheid:

In de golf van het Leven, in de storm van actie,
drijf ik, op en neer,
blaas ik, heen en weer!
Geboorte en het graf,
Een eeuwige stroom,
Een geweven verandering,
Een gloed van het Zijn.
Over het trillende weefgetouw van de Tijd,
Werkend aan het levende gewaad van de Godheid.

Als Faust zegt hoe dicht hij zich bij deze “Actieve Geest” voelt als een wezen dat “naar het evenbeeld van de Godheid” is geschapen — een “gelijke” — herinnert de Geest de hoofdpersoon er spottend aan dat menselijke kennis geen goddelijke kennis is. Hij is niet zoals de goden vanwege de grenzen van wat hij niet weet. “Je bent gelijk aan de geest die je begrijpt. Niet ik!”

(Opmerking: Verschillende vertalingen geven deze zin weer als “Je bent als de geest die je begrijpt. Niet ik,” of “Gelijkgestemde van de geest die je begrijpt. Niet de mijne.”)

In Goethes verhaal is Fausts zoektocht naar kennis, om gelijk te zijn aan wat zijn streven onthult, wat de menselijke conditie onderscheidt. Maar de arrogantie van “de Supermens,” zoals de Aardgeest hem noemt, die probeert de grenzen te overschrijden die door de natuur zijn gesteld en die alle menselijk begrip te boven gaan, nodigt alleen maar uit tot een tragisch lot — zijn “grootste fortuinen verwoest” in “alle volheid van zijn doen.”

Sommigen hebben de “Faustiaanse overeenkomst” met Mephistopheles om kennis te verwerven die buiten zijn bereik ligt, gelezen als een metaforische deal met de duivel, waarbij de ziel wordt verkocht in ruil voor de verderfelijke kracht van technologische bekwaamheid.

Goethe, een amateurbotanicus, schreef aan het begin van de moderne wetenschap en tegen het einde van het Romantiektijdperk in de late 18e eeuw. Met alle ontgoochelende ontwikkelingen van de 21e eeuw, van kunstmatige intelligentie tot synthetische biologie en kwantumfysica, die ons dichter bij het begrijpen van de geheimen van het universum brengen, is de vermaning van de Aardgeest achterhaald of relevanter dan ooit?

Wanneer mensen goden worden

Een paar jaar geleden bracht ik dit onderwerp ter sprake bij Yuval Noah Harari in een gesprek over zijn boek “Homo Deus.”

Zijn antwoord:

‘Faust’, net als ‘Frankenstein’ of ‘The Matrix’, heeft nog steeds een humanistisch perspectief. Dit zijn mythen die mensen proberen te verzekeren dat er nooit iets beters zal zijn dan jij. Als je probeert iets te creëren dat beter is dan jij, zal het averechts werken en niet slagen.

De basisstructuur van al deze moraliteitsverhalen is: Act I, mensen proberen een utopie te creëren door middel van technologische tovenarij; Act II, er gaat iets mis; Act III, dystopie. Dit is erg geruststellend voor mensen, omdat het hen vertelt dat het onmogelijk is om verder te gaan dan jij. De reden dat ik Brave New World van Aldous Huxley zo leuk vind, is dat het speelt met het scenario: Act I, we proberen een utopie te creëren; Act II, het lukt. Dat is veel enger ― er zal iets komen dat beter is dan voorheen.

Om het voor de hand liggende punt te benadrukken, vroeg ik de Israëlische historicus of hij zich zorgen maakte dat "verder gaan dan jij" door middel van AI geen wereld zou creëren die nog erger is dan een brave new, waarin menselijke autonomie en waardigheid worden uitgedoofd.

"Dat is een open vraag," antwoordde Harari. "De fundamentele humanistische neiging is om op die manier te denken. Maar misschien niet. … Terug naar de Earth Spirit en Faust, mensen staan ​​nu op het punt om iets te doen wat natuurlijke selectie nooit voor elkaar heeft gekregen, namelijk het creëren van anorganisch leven ― AI. Als je hiernaar kijkt in de kosmische termen van 4 miljard jaar leven op aarde, en niet eens op de korte termijn van 50.000 jaar of zo van de menselijke geschiedenis, staan ​​we op het punt om uit het organische rijk te breken. Dan kunnen we naar de Earth Spirit gaan en zeggen: 'Wat denk je daarvan? Wij zijn gelijk aan de geest die wij begrijpen, niet jij'."

Hij concludeerde dubbelzinnig: "De menselijke geschiedenis begon toen mensen goden creëerden. Het zal eindigen wanneer mensen goden worden."

Rouwen om het verlies van onwetendheid

In een recent essay van Noema over de negatieve ontvangst van AI in veel kringen, betoogt de filosoof van technologie Benjamin Bratton dat we getuige zijn van de "menselijke reactie op een technologie die ons zelfbeeld verstoort ... [en een] reactie op de langzame en vervolgens plotselinge fragmentatie van voorheen fundamentele culturele overtuigingen."

Hij noemt deze ervaring "een Copernicaans trauma" dat vergelijkbaar is met de ontdekking dat het universum niet om de aarde draaide. Het vergroten van een bredere wijsheid door de artificialisering van intelligentie, zoals door middel van planetaire schaalberekeningen die ons in staat stellen om aardse systemen en dus klimaatverandering beter te begrijpen, verdringt de veronderstelde centraliteit van onze soort die lang werd gedefinieerd door de grenzen van de menselijke geest. Met andere woorden, we rouwen alleen om het verlies van onze onwetendheid.

Net als de stadia van rouw wordt die verdringing op verschillende manieren beantwoord met ontkenning, woede en onderhandelen over ons lot, door te proberen AI "af te stemmen" op de zeer historische menselijke waarden die worden uitgedaagd. Er is ook depressie over die verloren zaak, belichaamd door de zogenaamde "AI-doemdenkers" die een existentiële bedreiging voor de mensheid zien.

In Brattons kader is een andere fase van AI-rouw het accepteren dat we gewoon "onvermijdelijk" worden meegesleurd door de "lange boog van de complexificatie van intelligentie". Hij stelt dezelfde vraag als Harari beantwoordt: "Is AI binnen de menselijke geschiedenis of is de menselijke geschiedenis binnen een biotechnologisch evolutionair proces dat de grenzen van onze traditionele, parochiale kosmologieën overschrijdt?"

Bratton stelt dat het verlaten van de fasen van rouw niet betekent dat je passief afstand doet van je agentschap en de versterking van intelligentie ziet als een soort nederlaag, maar dat je het omarmt als een voortzetting van de evolutie van het leven zelf. Mensen zullen niet verdwijnen, maar blijven als actieve agenten in het co-worden.

"Leven" moet niet worden gezien als "de unieke kwaliteit van een enkel organisme, maar als het proces van evolutionaire lijnen gedurende miljarden jaren", citeert hij astrofysicus Sara Walker die schrijft in Noema. Evoluerende technologie "is niet ontologisch gescheiden van biologische evolutie, maar maakt er eerder deel van uit, van ribosomen tot robotica."

Bratton beroept zich op Gaia-theoreticus James Lovelock in zijn laatste jaren en betoogt dat we, net als hij, het afscheid moeten verwelkomen "van deze sterfelijke spoel, wetende dat het tijdperk van het menselijk substraat voor complexe intelligentie plaatsmaakt voor iets anders — niet als transcendentie, niet als magie, niet als nivellering, maar gewoon een faseverschuiving in precies hetzelfde voortdurende proces van selectie, complexificatie en aggregatie dat 'leven' is, dat zijn wij."

Wat we niet weten

De baanbrekende cartograaf van het menselijk genoom, Craig Venter, is op dezelfde manier verblind door de nieuw ontdekte capaciteiten van wetenschap en technologie om een ​​faseovergang in de evolutie te bewerkstelligen. Maar naarmate de tijd verstrijkt, worden zijn verbeeldingen meer beperkt door het besef van wat we werkelijk weten.

In een gesprek van bijna tien jaar geleden, verkondigde hij:

Biologische evolutie heeft drieënhalf of vier miljard jaar nodig gehad om ons te brengen waar we nu zijn. Sociale evolutie is veel sneller gegaan. Nu we de genetische code kunnen lezen en schrijven, deze in digitale vorm kunnen omzetten en terug kunnen vertalen naar gesynthetiseerd leven, zal het mogelijk zijn om biologische evolutie te versnellen tot het tempo van sociale evolutie.

Op theoretische basis geeft dat ons controle over biologisch ontwerp. We kunnen DNA-software schrijven, deze opstarten naar een converter en onbeperkte variaties op biologisch leven creëren.

Hij was bescheidener in een discussie in 2023:

Net toen we begonnen te denken dat we het meeste van biologie wisten, tot het punt waarop we de genetische code konden lezen en een cel konden ontwerpen door die code te herschrijven, zijn we erachter gekomen dat we het meeste van biologie niet weten. Hoe meer we weten, hoe meer we beseffen wat we niet weten.

Zoals hij bijvoorbeeld uitlegde, weet nog niemand hoe de menselijke interventie om één gen te veranderen alle andere beïnvloedt, waarvan de gerelateerde functie door de omgeving in die miljarden jaren is gevormd naar zijn doel.

"We bevinden ons nog in een vroeg stadium van het interpreteren van het menselijk genoom," protesteert Venter. "Ik zei 20 jaar geleden dat we minder dan 1% weten over de werking van alle genen in het genoom. En ik denk niet dat we sindsdien veel vooruitgang hebben geboekt op dit gebied."

De verleiding van arrogantie

Hoewel het lijkt alsof we dichter bij het begrijpen van de innerlijke werking van de wereld komen dan ooit tevoren, is de ontvouwing van onze antropo-technologische afstamming nog lang niet volledig gerealiseerd. In de tussentijd moeten we acht slaan op de nederigheid die de Aardgeest aan Faust overbrengt.

De verleiding tot arrogantie komt minder voort uit onwetendheid dan uit het weten van veel over weinig, maar slechts een beetje over veel. Het loert zoals altijd in de trotse vleugels van het menselijk streven zonder volledige kennis.

In minder literaire termen dan Goethe, zei de antropoloog en ecoloog Gregory Bateson het ooit zo:

“Doelbewust bewustzijn” — of wat Goethe “de volheid van ons doen” noemde — “haalt uit de totale geest sequenties die niet de lusstructuur hebben die kenmerkend is voor de hele systemische structuur. … Gebrek aan systemische wijsheid wordt altijd bestraft. We zeggen dat de biologische systemen — het individu, de cultuur en de ecologie — deels levende instandhouders zijn van hun componentcellen of organismen. Maar de systemen straffen niettemin elke soort die onverstandig genoeg is om ruzie te maken met zijn ecologie. Noem de systemische krachten ‘God’ als je wilt.”

Mogelijk zal de complexificatie van intelligentie door menselijke kunstgrepen op een dag de wijsheid omvatten door de systemische “lusstructuur” te ontwikkelen waar Bateson het over heeft. Dan, zoals Harari zegt, zullen mensen die getransfigureerd zijn door kennis die mogelijk is gemaakt door technologie, onze proloog achter zich laten en goden worden, eindelijk echt gelijk aan de geest die we begrijpen.