Het Ju/'Hoansi Protocol
Vrij naar Vivek V Venkataraman, assistent-professor bij de afdeling Antropologie en Archeologie aan de Universiteit van Calgary, Canada, Assistent-directeur van het Guassa Gelada Research Project in Ethiopië en medeoprichter en mede-hoofdonderzoeker van het Orang Asli Health and Lifeways Project op het schiereiland Maleisië.
Het dilemma van de verlaten echtgenoot speelde zich af in de late jaren 50 te midden van een groep G/wi-jagers-verzamelaars, een subgroep van Ju/’hoansi (vaak bekend als !Kung San), die in de Kalahari-woestijn in zuidelijk Afrika woonde. Volgens de in Zuid-Afrika geboren antropoloog en Bushman Survey Officer George Silberbauer had een vrouw genaamd N!onag//ei haar echtgenoot, /wikhwema, verlaten voor zijn beste vriend. Weinig mensen waren verrast. /wikhwema was tenslotte een temperamentvolle en arrogante man, en een beetje een grap. Daarentegen had de nieuwe echtgenoot, /amg//ao, een onconventionele charme. Hij was ‘een virtuoze danser, een consistent succesvolle jager en … naar verluidt een beetje een demon als minnaar.’
Verlaten G/wi-echtgenoten gaan meestal binnen een paar maanden weer verder. Maar /wikhwema niet. Hij rouwde om het dubbele verlies van zijn vriend en vrouw en klaagde eindeloos. Al snel werd zijn onophoudelijke geklaag een last voor iedereen. Na meer dan een jaar waren de mensen ten einde raad. Om het nog ingewikkelder te maken, gezien zijn rol als ‘eigenaar’ van het territorium van de band, kon van /wikhwema niet worden verwacht dat hij ergens anders heen zou verhuizen. De band had geen andere keus dan bij elkaar te blijven.
Uiteindelijk stelde een ‘lateraal denker’ een nieuwe oplossing voor. Waarom geen polyandrisch huwelijk toestaan? Deze onconventionele suggestie betekende dat N!onag//ei zowel /amg//ao als /wikhwema als echtgenoten kon hebben, een afwijking van de monogame normen van de G/wi-samenleving. Na veel beraadslaging werd de innovatie geaccepteerd. Het huwelijk van het nieuwe stel werd gered, net als de trots van /wikhwema, en de band was verlost van zijn geklaag.
Het dilemma van de verlaten echtgenoot werd niet opgelost door de eenzijdige beslissing van een enkele leider. Ook staken mensen hun hand niet op bij een meerderheidsstemming. In plaats daarvan was het het product van lang beraad. Maandenlang waren er discussies, meningsverschillen en compromissen. Het doel van het proces was consensus, om een oplossing te vinden waar iedereen mee kon leven, zelfs als deze niet perfect was (de nieuwe throuple 'leefde niet bepaald lang en gelukkig', volgens Silberbauer).
Gedurende het overgrote deel van de menselijke geschiedenis namen mensen groepsbeslissingen via consensus. Het is misschien wel het meest opvallende kenmerk van het politieke leven onder recente jager-verzamelaarsgemeenschappen, van de Ju/'hoansi tot de Aboriginal-volkeren van Australië tot de inheemse gemeenschappen van het vroege Amerika. Als antropoloog heb ik zelf op consensus gebaseerde besluitvorming waargenomen onder jager-verzamelaars in de regenwouden van Maleisië.
Hoewel het leven van jagers-verzamelaars in een kleine wereld ver verwijderd lijkt van onze eigen gedigitaliseerde en mondiale wereld, zijn de problemen van het groepsleven al honderdduizenden jaren fundamenteel hetzelfde. In het licht van conflicten en polarisatie hadden oude menselijke groepen behoefte aan processen die goede resultaten opleverden. Wat kunnen we leren van een politieke vorm die is gevormd door honderdduizenden jaren van vallen en opstaan? Door te onderzoeken hoe jagers-verzamelaars consensus bereiken, kunnen we misschien betere strategieën ontwikkelen om de problemen op te lossen waarmee we vandaag de dag worden geconfronteerd.
De menselijke prehistorie was bezaaid met slechte groepsbeslissingen. Of het nu ging om een slecht getimede inval of de verkeerde keuze van een drinkplaats, sommige van onze toekomstige jagers-verzamelaarsvoorouders verdwenen spoorloos. We weten dit omdat groepsbeslissingen onder jagers-verzamelaars van vandaag de dag zaken van existentieel belang zijn. Als antropoloog heb ik geprobeerd te begrijpen hoe precies jagers-verzamelaarsgroepen succesvol zijn - en hoe ze falen.
In de annalen van groepsfalen is groepsdenken de meest voorkomende boosdoener. De term werd in 1952 bedacht door journalist William H Whyte Jr., maar wordt over het algemeen geassocieerd met de Yale-psycholoog Irving Janis, die betoogde dat de druk van sociale conformiteit de prestaties van een groep kan ondermijnen. Mensen kunnen gepest worden door hun superieuren of het gevoel hebben dat ze het risico lopen om door hun collega's te worden buitengesloten. Belangrijke informatie blijft onuitgesproken. Door hun opties niet verstandig af te wegen, overwegen groepen slechts een fractie van de ruimte aan mogelijke oplossingen. Geleerden noemen dit een informatiecascade. Als bewijs van groepsdenken wijzen ze vaak op beroemde debacles zoals de Varkensbaai, de ramp met de Challenger en de invasie van Irak in 2003.
Aan de andere kant van het spectrum kunnen groepen falen door fragmentatie. Deze mogelijkheid wordt nauwelijks overwogen in westerse studies van sociale psychologie, maar die dreiging is groot voor jagers-verzamelaars. Door de centrifugale krachten van onenigheid, valt de groep uiteen, met subgroepen of individuen die hun eigen weg gaan, waardoor de voordelen van samenwerking die voortkomen uit het leven in een grotere groep verloren gaan. Zoals we zagen in het Dilemma van de Verlaten Echtgenoot, erkennen jagers-verzamelaarsgroepen de voordelen van bij elkaar blijven.
Vrouwen van de San-stam in de Kalahari-woestijn, Namibië, 22 augustus 2010. Foto door Eric Lafforgue/Gamma-Rapho/Getty
De Ju/’hoansi zijn voorzichtig om belangrijke beslissingen niet toe te vertrouwen aan individuele individuen of kleine subgroepen
Een paar jaar nadat Silberbauer het Dilemma van de Verlaten Echtgenoot observeerde, reisde de jonge Harvard-antropoloog Megan Biesele naar de Kalahari om haar PhD-onderzoek te beginnen. Het was 1970 en Biesele was daar om rituelen en folklore te bestuderen onder een groep Ju/’hoansi in het Dobe-gebied, een onherbergzame uitgestrektheid van zand en struikgewas die seizoensgebonden overstroomd werd door regen, niet ver van waar Silberbauer werkte onder de G/wi. Naarmate ze de Ju/’hoan-taal beter leerde spreken, observeerde Biesele veel groepsdiscussies en -beslissingen, waarbij ze speciaal aandacht besteedde aan de op consensus gebaseerde besluitvorming van de Ju/’hoansi. Samen laten de observaties van Biesele en Silberbauer zien hoe de Ju/’hoansi groepsdenken en fragmentatie in toom houden, door te navigeren tussen wat Silberbauer ‘de Scylla van buitensporige onderlinge afhankelijkheid en de Charybdis van fragmenterende anarchie’ noemt.
De Ju/’hoansi zijn voorzichtig om belangrijke beslissingen niet toe te vertrouwen aan individuele personen of kleine subgroepen. Leiderschap is tijdelijk en op kennis gebaseerd, en verandert zelfs binnen één gesprek. Leiders onthouden zich ervan om hun mening vroeg in het gesprek te uiten, wat de mening van anderen die nog moeten spreken, zou kunnen beïnvloeden. De rol van een leider bij groepsbeslissingen is om de beraadslaging te begeleiden, de stemming van de groep te verwoorden en te helpen een beslissing te finaliseren. Leiders worden gerespecteerd, maar ze kunnen anderen niet dwingen. Biesele noemt dit ‘sapientiële autoriteit’.
Met het doel van consensus is de groep zelf de beslisser. Beslissingen beginnen meestal als grassroots-aangelegenheden tussen buren en vrienden. Pas later komt de gemeenschap bijeen voor een formele vergadering. Tijdens het overleg wordt iedereen – man of vrouw, oud of jong – aangemoedigd om zijn of haar mening te geven over belangrijke zaken. In de egalitaire cultuur van de Ju/’hoansi doen mensen hun eigen ding en hebben ze daarom hun eigen unieke ervaringen en manieren om problemen te vertegenwoordigen die relevant kunnen zijn voor een groepsbeslissing.
De Ju/’hoansi zijn niet cultureel divers, maar hun permissiviteit van individuele verschillen betekent dat hun groepen functioneel divers zijn. De sociale norm van brede deelname zorgt voor de vrije en open uitwisseling van informatie, waardoor de kans op een informatiecascade wordt verkleind. Biesele documenteerde een principe dat, als de mening van elke persoon niet werd gehoord, er problemen zouden volgen. Onderdrukte meningen, zo werd gezegd, konden ziekte veroorzaken.
Voor de Ju/’hoansi is er weinig verband tussen individuen en de ideeën die ze verspreiden. Zoals Silberbauer opmerkt in Politics and History in Band Societies (1982): ‘Het gebeurt vaak dat de suggestie die uiteindelijk wordt aangenomen er een is die in eerste instantie is geuit door iemand die verder niet aan de procedure heeft deelgenomen, en het aan anderen overlaat om zijn of haar voorstel op te pakken en te “pushen”.’ Niemand herinnert zich de laterale denker die het dilemma van de verlaten echtgenoot oploste. Een idee is als een bloederig antilopekarkas: eenmaal op het openbare plein is het min of meer openbaar bezit. Een idee toeschrijven aan een persoon zou in strijd zijn met het egalitaire karakter van de band.
Overleg betekent ook onenigheid. Claims worden sceptisch beoordeeld op basis van bewijs, volgens de antropologen Melvin Konner en Nicholas Blurton Jones, die in de jaren zeventig de kennis van Ju/’hoansi over diergedrag onderzochten. De Ju/’hoansi maken zorgvuldig onderscheid tussen kennis uit de eerste hand en geruchten of speculatie. Er was een norm die wilde speculaties ontmoedigde: toen iemand zei dat kinderen door vuur gedood konden worden, zei een oude man dat mensen alleen moesten praten als ze dingen hadden zien gebeuren. Een man werd uitgelachen om zijn goedgelovigheid toen hij zei dat hij had gehoord dat olifanten hun baby's tot aan hun nek zouden begraven.
Op een dag, toen hij met twee trackers meeliep, hoorde Biesele voortdurend feedback terwijl de twee elkaar druk corrigeerden over waar dierensporen naartoe leidden. In deze dialectiek reageerden ze op bewijs en legden ze hun logica uit. Geen van beiden nam iets persoonlijk op. In een e-mail in 2022 vertelde Biesele me: 'Trackers'-gesprekken zijn volledig coöperatief en staan open voor zowel nieuwe ideeën als voor correcties door andere trackers, met name om de best beredeneerde uitkomsten te garanderen. Democratie en wetenschap zijn dus nauw met elkaar verbonden in de hoofden van de mensen en bepalen nauw hoe beslissingen worden genomen.’
In tegenstelling tot in de moderne politiek zijn groepsbeslissingen niet iets dat gewonnen of verloren kan worden
De Ju/’hoansi houden hun hoofd koel en erkennen dat woede en verhitte gevoelens kunnen leiden tot impulsieve beslissingen en misverstanden. Volgens Silberbauer ‘is de band terughoudend om tot beslissingen te komen onder invloed van sterke gevoelens: als de discussie te boos of opgewonden wordt, wordt het debat tijdelijk opgeschort door de aandacht te trekken van de kalmere deelnemers totdat de zaken afkoelen.’ Confrontatie wordt vermeden door een verscheidenheid aan subtiele strategieën: doen alsof je kookt, of dringend aandacht besteden aan een doorn in je voet. Wanneer de zaken te verhit raken, trekken mensen zich terug, wat een gebrek aan sympathie voor de uitbarsting aangeeft. Het lot van de Ju/’hoansi dwarsligger is noch verbanning noch executie. Het moet worden genegeerd.
Dit wil niet zeggen dat er nooit debat plaatsvindt. Silberbauer observeerde ‘een beetje snijden en duwen tussen sprekers’, maar hij ontdekte dat punten scoren uiteindelijk weinig rol speelde in de uiteindelijke beslissing. In een sterk onderling afhankelijke band is dit logisch omdat iemands lot grotendeels verbonden is met dat van andere bandleden. Als gevolg hiervan zijn groepsbeslissingen, in tegenstelling tot in de moderne politiek, niet iets dat gewonnen of verloren kan worden. Met dit in gedachten vermijden de Ju/’hoansi de fout om retoriek gelijk te stellen aan waarheid. Het idee van sparren met redenaars die knock-out slagen uitdelen zou een gruwel zijn voor de Ju/’hoansi. Een knock-out slag is zelfvernietigend, net als jezelf in het gezicht slaan.
Als het aankomt op het vaststellen van een koers, staan de Ju/’hoansi sceptisch tegenover stemmen. In kleine groepen, zo heeft Biesele ontdekt, zien de Ju/’hoansi het stemmen als polariserend. Zoals de antropoloog David Graeber uitlegde in Possibilities (2007):
Als er geen manier is om degenen die een meerderheidsbesluit onaangenaam vinden, te dwingen ermee akkoord te gaan, dan is het laatste wat je zou willen doen een stemming houden: een openbare wedstrijd die iemand zal verliezen. Stemmen zou het meest waarschijnlijke middel zijn om het soort vernederingen, wrok en haat te garanderen dat uiteindelijk leidt tot de vernietiging van gemeenschappen.
In plaats daarvan gaat de discussie door totdat er consensus is bereikt. Iedereen moet het eens zijn over de handelwijze, omdat het de beslissing legitimeert als behorend tot de groep. Het is niet alleen het werkelijke resultaat van de beslissing dat telt, maar het proces zelf. Iedereen moet letten op wat Silberbauer de sociale balans noemt. De sociale balans is niets minder dan de belofte van toekomstige samenwerking, misschien wel het belangrijkste in het leven van een jager-verzamelaar.
Consensus gaat ook over het creëren van gedeelde betekenis. De Ju/'hoansi wisselen volgens Silberbauer niet alleen feiten uit over de realiteit, maar ook waarden, doelstellingen en 'logische en causale relaties tussen informatie-items'. Om goed te kunnen beslissen, moet de groep samen nadenken.
Misschien komt de beste illustratie van dit proces van cognitieve convergentie van Kenneth Liberman, die werkte onder Aboriginal-bevolking in de woestijn van West-Australië. Elke dag begint met de ochtenddiscussie, waarin mensen om de beurt zorgen, gedachten en ideeën uiten. Elke opmerking bouwt voort op de vorige. De stand van zaken van de groep wordt openbaar. Niets is gericht op individuen, alleen op de groep. ‘De favoriete strategie hier is om iemands opmerkingen en toon van stem zo veel mogelijk te depersonaliseren,’ schreef Liberman in 1985. ‘Het effect is zoiets als doen alsof iemand anders het woord voert.’ In plaats van dat elke persoon zijn mening als individu uit, is het bijna alsof de groep via elk individu praat. Het ochtenddiscours vormt de consensus, wanneer ‘iedereen op dezelfde manier denkt met hetzelfde hoofd, niet op verschillende manieren.’ Soms nemen jagers-verzamelaars niet eens de moeite om de beslissing te verwoorden, zo duidelijk is de consensus en de daaropvolgende handelwijze.
De Ju/’hoansi-stijl van besluitvorming vindt echo's in het werk van grote denkers. Cicero geloofde dat conversatie inclusief moest zijn, zodat iedereen aan het woord kon komen. Het moest ook vrij zijn van passie en geroddel over mensen die niet aanwezig waren, en gemakkelijk in de omgang. John Dewey vond dat overleg cruciaal was voor een levendige democratie. Jurgen Habermas pleit voor brede participatie van alle individuen en voor groepen om ‘rationele consensus’ te zoeken. Hij gelooft dat mensen rationele argumenten moeten aanvoeren die ‘in het beste belang’ zijn van alle deelnemers, waardoor de kans op fragmentatie en ongelijkheid wordt beperkt. Deze argumenten zijn theoretisch, maar voor de Ju/’hoansi is deze filosofie alledaags.
Om de Ju/’hoansi-communicatiemodus vanuit een modern perspectief te begrijpen, moet je de aard van dialoog onderzoeken. Het woord ‘dialoog’ is afgeleid van het Griekse ‘dia’ (door) en ‘logos’ (woord of betekenis), en wordt vaak vertaald als ‘een stroom van betekenis’. Volgens William Isaacs, die workshops geeft over dialooggebaseerde benaderingen van communicatie, is dialoog ‘een gedeeld onderzoek, een manier van denken en samen reflecteren. Het is niet iets dat je een ander persoon aandoet. Het is iets dat je met mensen doet … Dialoog is een levende ervaring van onderzoek binnen en tussen mensen.’ Vergelijk dit met debat, waarvan de wortel afkomstig is van het Oud-Franse woord debatere – ‘vechten’.
Als het correct wordt gedaan, kan de dialoog leiden tot een buitengewone vorm van menselijke samenwerking
Een van de beroemdste voorstanders van een dialooggebaseerde benadering van conversatie was de in Amerika geboren Britse theoretisch natuurkundige David Bohm. Naast zijn baanbrekende bijdragen aan de kwantumtheorie, bleef Bohm geïnteresseerd in problemen zoals bewustzijn en creativiteit. In On Dialogue, een boek dat hij slechts een paar jaar voor zijn dood in 1992 schreef, pakte Bohm het probleem van communicatiestoringen in de samenleving aan dat lijkt op onze huidige benarde situatie van polarisatie: 'binnen een enkele natie zitten verschillende sociale klassen en economische en politieke groepen gevangen in een vergelijkbaar patroon van onvermogen om elkaar te begrijpen.'
Voor Bohm helpt dialoog om een gedeeld gemeenschappelijk begrip tussen individuen te creëren. Het zou betekenen dat we aannames zouden moeten loslaten, niet zo vast zouden moeten houden aan onze meningen en veel zouden moeten luisteren. Toch wist hij dat dialoog moeilijk was. Het vereiste vangrails en open-mindedness. Maar als het goed wordt gedaan, kan dialoog resulteren in een buitengewone vorm van menselijke samenwerking met ongeëvenaarde creativiteit: ‘niemand probeert te winnen … we spelen geen spel tegen elkaar, maar met elkaar. In een dialoog wint iedereen.’
Bohm baseerde zijn intuïtie als natuurkundige en vergeleek de uitlijning van groepsgevoelens met een laser: in tegenstelling tot normaal licht, dat overal wordt verspreid, richt een laser lichtstralen in dezelfde richting uit, waardoor er samenhang ontstaat. Bohm geloofde dat ‘samen denken’ hetzelfde effect had. Er is enige empirische ondersteuning voor dit idee. Onlangs vroegen onderzoekers van Dartmouth College in New Hampshire bedrijfskundestudenten om films te kijken en hun meningen te bespreken. Toen ze scans van hersenactiviteit voor en na de discussieperiode bekeken, ontdekten de onderzoekers dat hersenactiviteit na de discussie was uitgelijnd. Net als bij het ochtenddiscours dachten de studenten samen.
Bohm geloofde dat dialoog een oude manier van communicatie was en betoogde dat gemeenschappen met coherente betekenis waarschijnlijk bestonden ‘in sommige groepen in de primitieve omstandigheden van de steentijd’. De parallellen tussen de Ju/’hoansi-communicatiemethode en op dialoog gebaseerde methoden zijn inderdaad moeilijk te missen. Ik kan me voorstellen dat als er een Ju/’hoansi-filosoof zou zijn, haar beschrijving van het besluitvormingsproces van haar samenleving er ongeveer zo uit zou zien als Bohms On Dialogue.
Alleen omdat jagers-verzamelaars iets doen, betekent nog niet dat het goed is. Maar volgens sociaal psychologen zijn de kenmerken van Ju/’hoansi-besluitvorming juist die kenmerken die zorgen voor een hoge collectieve intelligentie. Denk aan een artikel uit 2020 van de Harvard Business Review waarin de beste praktijken worden geschetst die goede besluitvorming in kleine groepen optimaliseren: heterogene groepen zijn beter dan homogene groepen; afwijkende meningen zijn cruciaal; mensen moeten onafhankelijk tot hun mening komen; mensen moeten zich vrij voelen om hun mening te uiten; individuen moeten collectieve verantwoordelijkheid delen.
Alles bij elkaar genomen is er robuust bewijs dat de Ju/’hoansi in staat zijn om niveaus van polarisatie te vermijden zoals we die in ons huidige politieke moment zien. Dit wordt niet noodzakelijkerwijs bereikt door individuele deugd, maar eerder door culturele vangrails en langdurig overleg. De Ju/’hoansi zijn zich er terdege van bewust dat hun sociale normen rondom overleg de kwaliteit van hun beslissingen verbeteren. Zoals Biesele mij vertelde, zeiden Ju/’hoansi-informanten dingen als: ‘Het is noodzakelijk om te putten uit de sterke punten van elke persoon, om de kans te minimaliseren dat beslissingen worden genomen op basis van de zwakte van een of enkele personen.’ Daarentegen zijn mensen in de westerse samenleving slecht in het erkennen van dit feit, ook al verbetert discussie over het algemeen de prestaties van groepsredeneringen.
Een Ju/’hoan zei: ‘We wilden nooit onze gemeenschappen vertegenwoordigen: dat was een idee van blanke mensen’
Het politieke zelfbewustzijn van de Ju/’hoansi heeft hun reacties op schokkende veranderingen in hun leven beïnvloed. Silberbauer deed zijn werk aan het politieke proces van de Ju/’hoansi van 1958-66. Eind jaren 60 hadden mijnbouw, veeteelt en ontwikkeling hen van hun traditionele territoria beroofd. Het autonome leven dat ze eeuwenlang hadden geleid, was effectief voorbij. Hun huizen, mobiliteit, dieet en samenleving zouden onherroepelijk veranderen. En hun politiek ook. De ‘hechte, zelfvoorzienende organisatie van de bandmaatschappij en de volledige controle van de leden over haar politieke processen zijn verdwenen,’ schreef Silberbauer. ‘Het “etnografische heden” is nu het verleden.’
Toch heeft Biesele ontdekt dat oude gewoontes hardnekkig zijn. Als oprichter en directeur van de non-profitorganisatie Kalahari Peoples Fund heeft ze haar carrière gewijd aan het documenteren en helpen van de Ju/’hoansi’s overgang naar de moderniteit. Ze heeft vergaderingen van de Ju/’hoan-volksorganisatie opgenomen en vertaald, die later de eerste internationaal erkende Conservancy in de nieuwe naties Botswana en Namibië zou worden. Biesele heeft welsprekend geschreven over hoe de Ju/’hoansi zich hebben verzet tegen het opgeven van hun oude manieren van beslissingen nemen door consensus. Er ontstonden uitdagingen toen individuen of kleine groepen werden aangewezen als vertegenwoordigers om als verbinding met de overheid te fungeren. ‘Dit was een heel vreemd idee,’ zei Biesele, ‘maar de mensen zagen de noodzaak om op deze manier met de nieuwe regeringen te interacteren, dus ze debatteerden over hoe ze het mogelijk succesvol konden doen.’ Deze taak werd met aanzienlijke aarzeling ondernomen. Een Ju/’hoan zei: ‘We wilden onze gemeenschappen nooit vertegenwoordigen: dat was in de eerste plaats een idee van blanke mensen.’ Zoals Biesele documenteert, hebben de Ju/’hoansi de voorkeur gegeven aan coöperatieve instellingen die een beroep doen op hun diepe geschiedenis als besluitvormers.
Veel antropologen en archeologen geloven dat mensen een groot deel van de geschiedenis van onze soort in nomadische egalitaire groepen leefden. Als dit waar is, dan vertellen de Ju/’hoansi en andere jagers-verzamelaars ons iets belangrijks over hoe de politiek in het paleolithicum eruit zou kunnen hebben gezien. Te midden van het geknetter en geplof van een kampvuur uit het Pleistoceen, onder de anonimiteit van de duisternis, begonnen onze voorouders als één geheel te denken. Op dat moment werden we politieke dieren, de eerste en enige soort in de geschiedenis van de wereld die begreep hoe zijn eigen collectieve intelligentie gemaakt en ongedaan gemaakt kon worden.
Net als elke jager-verzamelaar van vandaag de dag, zouden onze voorouders zelfbewuste politieke actoren zijn geweest. Ze zouden het belang van het proces voor het resultaat hebben beseft. En ze zouden actief politieke structuren hebben onderhouden die hun collectieve intelligentie maximaliseerden. Groepen die dat niet deden, zouden zijn uitgestorven.
Het erkennen van de zelfbewuste politieke macht van jager-verzamelaars daagt de 20e-eeuwse perspectieven uit dat 'primitieve' culturen een uniformiteit van geloof en persoonlijkheid vertoonden. De Franse socioloog Émile Durkheim beschreef Aboriginal Australiërs in 1915 en schreef:
De groep heeft een intellectuele en morele conformiteit waarvan we maar zeldzame voorbeelden vinden in de meer geavanceerde samenlevingen. Alles is gemeenschappelijk voor iedereen. Bewegingen zijn stereotiep; iedereen voert dezelfde taken uit onder dezelfde omstandigheden, en deze conformiteit van gedrag vertaalt alleen de conformiteit van gedachten.
Niets is minder waar. Zoals Liberman in Australië opmerkte, is er net zoveel excentriciteit en variatie in een groep jagers-verzamelaars als onder onszelf. Dit is een cruciaal onderdeel van het recept voor een hoge collectieve intelligentie.
We moeten mild zijn voor onszelf over de omvang van onze uitdaging, omdat jagers-verzamelaars het makkelijker hebben
Onze voorouders zouden geen noodzakelijke tegenstelling hebben gezien tussen het zoeken naar consensus (en compromis) en het zoeken naar waarheid. Toch is dit een algemeen aanvaarde mening onder sociale wetenschappers die zich uitsluitend richten op een smal deel van de menselijke geschiedenis - het heden; bijvoorbeeld de psycholoog Irving Janis, die geloofde dat hechte groepen vooral vatbaar waren voor groepsdenken. Of, recenter, de politicoloog Jason Brennan, die schreef: ‘Mensen zijn geprogrammeerd om niet de waarheid en rechtvaardigheid te zoeken, maar consensus … Ze schrikken voor een uniforme mening.’ Integendeel, de Ju/’hoansi bogen op een indrukwekkend vruchtbare ecologie van conversatie die uiteindelijk voortkomt uit de kenmerkende combinatie van hoge niveaus van onderlinge afhankelijkheid en egalitaire sociale normen. Met een uniforme benadering van een gemeenschappelijk doel, samen met normen die vrije en open expressie en diverse standpunten aanmoedigen, is het in ieders belang om de waarheid te zoeken.
Dit alles zet onze eigen preoccupatie met debat als een vorm van waarheidsvinding ter discussie. Op het gebied van communicatie zijn prominente boektitels Win Every Argument: The Art of Debating, Persuading, and Public Speaking (2023), Good Arguments: How Debate Teaches Us to Listen and Be Heard (2022), How to Argue and Win Every Time (1995) en The Art of Being Right (1831). Debatteren kan ongetwijfeld nuttig zijn om alternatieve standpunten te presenteren en logische inconsistenties uit te praten. Maar het resulteert vaak in weinig meer dan verharde standpunten en gekwetste gevoelens. Debatteren is een hulpmiddel dat is ontworpen om te overtuigen, niet om collectieve problemen op te lossen. 'Ik heb nog nooit een voorbeeld gezien van een van twee disputanten die de ander overtuigde door middel van argumenten,' schreef Thomas Jefferson in 1808.
Het lijkt misschien onhandelbaar om inzichten uit de Ju/'hoansi op te schalen naar moderne problemen van anonieme digitale ecosystemen en natiestaten. De Ju/'hoansi-stijl van beraadslagen is ongetwijfeld het meest geschikt voor face-to-face-interactie. Verloren in de digitale wereld gaan de subtiele signalen en gebaren verloren die ons helpen de gevoelens van anderen te peilen en ons ongenoegen te uiten. We moeten mild zijn voor onszelf over de omvang van onze uitdaging, omdat jagers-verzamelaars het in zekere zin makkelijker hebben: ze delen vergelijkbare waarden en concepten van de wereld, hun wereld is kleiner, hun keuzemogelijkheden beperkter en minder abstract dan de onze. Hun beslissingen zijn concreter en directer.
Aan de andere kant worden sommige van onze belangrijkste beslissingen nog steeds genomen in kleine face-to-face groepen, in the Oval Office, aan de corporate boardroom of de familiedinertafel. De Ju/'hoansi laten ons zien hoe de beste resultaten kunnen worden bereikt in deze groepen. Succes komt voort uit materiële onderlinge afhankelijkheid, een gemeenschappelijk doel en gedeelde betekenis. Ook cruciaal zijn de conversationele vangrails die ons in staat stellen om echt in en als groepen te denken. Dit is een eeuwenoude kennis die ieder van ons nu in de praktijk kan brengen: word niet boos, koppel ideeën los van ego, verplaats je in de schoenen van anderen, luister. En zeg altijd wat je denkt.