Heerschappij
De lichten van Warschau, Polen (voorgrond) en Kopenhagen, Denemarken (boven) vanaf het internationale ruimtestation. Courtesy Thomas Pesquet/ESA
Vrij naar Hugh Desmond, 27 mei 2024, filosoof en ethicus van de wetenschap, met een interdisciplinaire achtergrond in natuurkunde en muziek. Hij is momenteel verbonden aan de Leibniz Universiteit Hannover in Duitsland als postdoctoraal onderzoeker en zal vanaf september bij Wageningen University aan de slag gaan als universitair docent. Hij is mede-redacteur van Human Success: Evolutionary Origins and Ethical Implications (2023).
Al eeuwenlang heeft het leven de aarde fundamenteel gereorganiseerd. Dit proces begon ongeveer 2 miljard jaar geleden, toen een kleine vorm van microbiële algen, cyanobacteriën, toevallig een manier vond om van zonlicht te leven en zo talrijk werd dat zijn giftige afvalproducten een massa-extinctie veroorzaakten. De overlevenden werden gedwongen zich aan te passen aan een gas dat we nu 'zuurstof' noemen. Tegenwoordig kan een soort die afstamt van die overlevenden, Homo sapiens, een andere massa-extinctie veroorzaken door enorme hoeveelheden biologische hulpbronnen van de aarde te onteigenen. In onze korte tijd op deze planeet hebben we planten, dieren en uitgestrekte stukken bewoonbaar land getransformeerd. Onze afvalproducten hebben een geologische omvang aangenomen. Net als kleine zuurstofproducerende microben meer dan 2 miljard jaar geleden, is het leven de aarde opnieuw fundamenteel aan het reorganiseren.
In tegenstelling tot onze eencellige voorouders zijn we echter ethisch in conflict over ons dreigende lot. Hoeveel meer moeten we als soort groeien? Hebben we de plicht om toekomstige generaties een biosfeer na te laten die net zo rijk en divers is als die welke we hebben geërfd? Hoe moeten we de bijbehorende kosten verdelen tussen arme en rijke landen, tussen producenten en consumenten en tussen instellingen en individuen? Dit zijn belangrijke, dringende kwesties. Onder veel van deze vragen ligt een fundamenteler ethisch dilemma: wat moeten we doen aan ons vermogen om andere soorten en het milieu zo gemakkelijk te domineren? Het is een probleem dat urgent is geworden. Moeten we onze dominantie verloochenen en proberen deze te minimaliseren? Of moeten we onze macht omarmen om de aarde en haar bewoners te veranderen?
Misschien moeten we geen van beide doen.
Er was eens, toen de menselijke dominantie nog relatief nieuw was, en de mensheid haastte zich om het te omarmen. In het eerste boek van Genesis zegt God:
Laten we mensen maken naar ons beeld, naar onze gelijkenis: en laten ze heersen over de vissen van de zee, en over het gevogelte van de lucht, en over het vee, en over de hele aarde, en over al het kruipend gedierte dat op de aarde kruipt.
Dit vroege verhaal van onze superioriteit is een verklaring: mensen hebben de capaciteiten om andere soorten te beheersen, en dat is natuurlijk en goed.
Door mensen af te beelden als afzonderlijke creaties, met hun plaats in de natuur gedeeltelijk bepaald door hun jacht of controle over andere dieren, verschilt de Hebreeuwse scheppingsmythe niet geheel van veel andere scheppingsmythen over de hele wereld. Voor de Iroquoian-sprekende Seneca-volkeren van Noord-Amerika leerde de Hemelvrouw een jonge jongen hoe te jagen; voor de Yao, van de Bantoevolkeren van Malawi en Mozambique, liet de Kameleon (onder leiding van de scheppergod Mulungu) mensen leren vuur te maken en te jagen. Je kunt je voorstellen waarom deze verhalen zo populair werden. Voor onze verwanten uit de Bronstijd, meer dan 3500 jaar geleden, waren de gevaren van niet-menselijke soorten echt en acuut voelbaar. In die tijd werd het bereiken van een zekere mate van dominantie over de niet-menselijke natuur gezien als een geschenk. Tegenwoordig zijn jagen, verzamelen en landbouw industriële activiteiten geworden. Ooit zo cruciaal voor onze manier van leven op aarde, definiëren ze ons niet langer collectief. Maar het zijn niet alleen onze manieren van leven die radicaal zijn veranderd.
Tegenwoordig is het onmogelijk te geloven dat we bevoorrechte wezens zijn die letterlijk zijn geschapen door goddelijke krachten of spirituele krachten. We weten te veel. Zoals de evolutietheorie ons vertelt: ga ver genoeg terug en onze voorouders waren niet 'menselijk', maar gewoon mensachtig. In feite zijn veel van de eigenschappen waarvan we ooit dachten dat ze ons uniek maakten, ook bij andere soorten terug te vinden. Andere dieren kunnen creatief problemen oplossen, communiceren met behulp van symbolische taal, verontwaardigd worden als ze oneerlijk worden behandeld en rouwen om de doden. De evolutionaire ontdekkingen hebben diepgaande implicaties voor de verhalen die onze soort zichzelf vertelt. In plaats van goddelijke creaties te zijn, maken we deel uit van een uitgestrekte familie van leven, vol met familietrekken. Dit verhaal impliceert dat we, in plaats van andere soorten te domineren, voor ze moeten zorgen als familieleden.
Het egalitaire verhaal kadert de wetenschappelijke feiten selectief en ontwijkt moeilijke morele vragen
En zo maakt het verhaal van morele superioriteit in Genesis plaats voor een ander moreel verhaal dan de wetenschap. Dit is een egalitair verhaal dat ons leert dat mensen gewoon een andere soort zijn, met de plicht om onze neiging om de aarde en haar bewoners te domineren te bestrijden. Het verhaal gaat ongeveer zo:
Mensen zijn een deel van het dierenrijk, niet erbuiten. De scheiding van 'wij' van 'zij' creëert een vals beeld en is verantwoordelijk voor veel lijden. Het is onderdeel van de in-group/out-group mentaliteit die leidt tot menselijke onderdrukking van de zwakken door de sterken, zoals in etnische, religieuze, politieke en sociale conflicten. Laten we ons hart openen voor tweerichtingsrelaties met andere dieren, waarbij iedereen geeft en ontvangt. Dit brengt pure en ongecompliceerde vreugde.
De gedragswetenschappers Marc Bekoff en Jane Goodall schreven dat in 1999 in Why Dogs Hump and Bees Get Depressed. Maar net zoals het Genesisverhaal zich ver en wijd verspreidde, heeft het egalitaire verhaal zich ver buiten de grenzen van de wetenschap verspreid. Het inspireert de namen van dierenrechtenorganisaties (bijv. Animal Equality) en hun missieverklaringen (‘PETA verzet zich tegen speciesisme, een wereldbeeld waarin de mens suprematistisch is’). Het drijft wetgeving aan, die is gericht op steeds meer bescherming van niet-mensen tegen mensen. En het induceert een algemeen moreel ethos van schuldgevoel over mensen die zich tegen andere soorten gedragen, of dat nu gaat om de schaamte van het eten van vlees of vliegreizen (wat de Zweden flygskam of ‘vluchtschaamte’ noemen).
Het egalitaire verhaal is het definitieve verhaal geworden voor onze tijd in het Antropoceen. Het lijkt de vakjes aan te vinken van seculier, op wetenschap gebaseerd en moreel verantwoordelijk. Maar als we beter kijken, kadert het verhaal selectief de wetenschappelijke feiten en ontwijkt het moeilijke morele vragen. De blinde vlek ligt in het voorstellen van menselijke dominantie als een optionele eigenschap die we kunnen onderdrukken, zolang we maar moreel genoeg zijn.
Om vooruit te komen, moeten we een manier vinden om eerlijk te zijn over onze dominantie, terwijl we ook voor andere soorten zorgen. Dit lijkt misschien een hele opgave, maar het op de achtergrond plaatsen, zoals het egalitaire verhaal momenteel doet, heeft weinig positiefs gedaan om wijdverbreide gedragsveranderingen te inspireren.
Hoe effectief is het egalitaire verhaal echt geweest in het veranderen van ons gedrag? In Animal Liberation (1975) betreurt Peter Singer dat 'de meeste mensen speciesisten zijn', deels vanwege hun enthousiaste carnivoorheid. Eind 20e eeuw, toen de dierenbevrijdingsbeweging groeide, werd het afwijzen van vlees eten een van de ethische prioriteiten van het egalitaire verhaal. Hoe is het met onze gewoonten gegaan sinds de opvattingen van Singer en andere egalitaire denkers zich begonnen te verspreiden?
De waarheid is dat de dierenbevrijdingsbeweging niet veel heeft veranderd, als het al is gebeurd. Mensen blijven massaal vlees eten, zelfs in landen waar de inwoners rijk en comfortabel genoeg zijn om bevredigende vervangers voor vlees te hebben. Mensen in de Verenigde Staten, Australië en Argentinië zijn grote vleeseters, ze consumeren meer dan 100 kg per persoon per jaar, en deze aantallen zijn vandaag de dag ongeveer net zo groot als in 1970. In Europa eet de gemiddelde persoon ongeveer 70 kg vlees per jaar, wat een lichte stijging is ten opzichte van 1970. Hoe je de gemiddelde vleesconsumptie in ontwikkelde landen ook berekent, er is simpelweg geen bewijs van een afname. Er is zelfs geen bewijs van een neerwaartse trend.
Moeten we geduldiger zijn en het publiek blijven voorlichten over dierenegalitarisme? Sommige onderzoeken suggereren redenen voor optimisme: de vleesconsumptie in studentenkantines daalt met ongeveer een kwart nadat studenten een cursus over dierethiek hebben gevolgd. Als je echter beter naar die onderzoeken kijkt, hebben de cursussen over ethiek de vleesconsumptie niet geëlimineerd. Ze verminderden het alleen tijdens het semester, met onbekende impact op eetgewoonten op de lange termijn. Overtuigden de cursussen de studenten van de realiteit van dierenleed, of verminderden ze simpelweg hun consumptie door 'vlees-shaming'?
Denk eens aan een ander gebied van systematisch dierenleed: wetenschappelijk onderzoek. In de jaren 80 wierpen organisaties als PETA licht op een aantal verontrustende wetenschappelijke praktijken, zoals het doorsnijden van de ruggenmergzenuwen van makaken, die vervolgens op hun eigen ledematen mochten kauwen (omdat ze geen pijn konden voelen). Regelgeving is nu veel strenger, en de eer daarvoor komt zowel dierenrechtenorganisaties als het egalitaire verhaal toe. Maar hoe fundamenteel hebben we ons gebruik van proefdieren veranderd?
We geloven misschien in 'tweerichtingsrelaties met andere dieren', maar alleen als we het haalbaar achten
In 2005 werd naar schatting wereldwijd 15 miljoen dieren gebruikt voor wetenschappelijk onderzoek. Tien jaar later werd vermoed dat dit aantal met tweederde was gestegen, tot een geschatte 192 miljoen dieren. Zelfs in landen met de strengste wetgeving op het gebied van dierenwelzijn, was het gebruik van dieren in dezelfde periode met 5 procent gestegen. Methoden om proefdieren te doden en te gebruiken zijn tegenwoordig humaner, maar we doden en gebruiken dieren nog steeds als nooit tevoren.
Moeten we dierproeven verbieden? Het probleem is dat 'modelorganismen' - zebravissen, kippen, schapen, varkens en niet-menselijke primaten - methodologisch noodzakelijk blijven. Hoe ongemakkelijk het ook is om toe te geven, experimenten op sommige van deze organismen, met name primaten, bieden onderzoekers blijkbaar 'ongeëvenaard inzicht'. Voor sommige interventies, zoals de ontwikkeling van een nieuwe vochtinbrengende crème, zou een verbod relatief onbelangrijk zijn. Maar hoe zit het met een nieuwe chemotherapie? Of een nieuwe chirurgische techniek? Als we dierproeven zouden verbieden, zou een van de twee dingen moeten gebeuren. Of we zouden nieuwe medische interventies direct op mensen moeten testen en periodiek een handvol menselijke doden moeten veroorzaken, of we zouden riskante nieuwe medische interventies helemaal moeten laten varen, met het risico op nog meer menselijke doden.
Geen van beide is wenselijk. Sterker nog, medische onderzoekers die riskante interventies op mensen hebben uitgevoerd zonder voorafgaande tests op dieren, kunnen strafrechtelijk worden vervolgd (en sommigen hebben al gevangenisstraffen gekregen). En dus kiezen we ervoor om op grote schaal dierproeven te blijven doen. We geloven misschien in wat Bekoff en Goodall beschreven als 'tweerichtingsrelaties met andere dieren', maar alleen als we het haalbaar achten.
Het is belangrijk om hier niet te veel te generaliseren: mensen verschillen enorm in hoeveel ze uit hun weg gaan om dierenleed te minimaliseren. Een groeiende minderheid vermijdt het eten van vlees en bezorgde wetenschappers zoeken voortdurend naar nieuwe vervangers voor levende organismen, zoals digitale of organoïde modellen. We trekken echter allemaal ergens een grens. Als het erop aankomt en de realiteit ons bruut dwingt om te kiezen tussen niet-menselijke en menselijke levens – of zelfs tussen niet-menselijke levens en kleine verbeteringen in de menselijke gezondheid – kiezen we keer op keer voor het laatste.
Vleesconsumptie en dierproeven illustreren hoe alomtegenwoordig en onvermijdelijk onze dominantie is. Het is zo compleet dat we ons er, net als de lucht die we inademen, misschien niet van bewust zijn. De keuzes die onze verstedelijkte omgevingen normaliseren, veronderstellen dominantie. Degenen onder ons die vlees eten, kopen het in supermarkten in vormen die geen enkele visuele gelijkenis hebben met de dieren waarvan het afkomstig is. Het 'voelt niet alsof' we een dier doden, maar dat komt alleen omdat gespecialiseerde mensen het doden voor ons doen. We verwachten ook dat ons voedsel en onze kleding redelijk geprijsd zijn, zonder te beseffen dat het handhaven van lage prijzen afhankelijk is van de industriële toe-eigening van landschappen die anders diverse ecosystemen zouden hebben ondersteund. Wanneer we medicijnen kopen, verwachten we volledig dat ze veilig zijn voor menselijk gebruik, waarbij we niet erkennen (of beseffen) dat er veel dieren moesten sterven om die veiligheid te garanderen. En de lijst gaat maar door: we verwachten dat we in ruime en warme huizen wonen, met de trein of auto naar ons werk gaan en over het algemeen de voorzieningen van scholen, ziekenhuizen en restaurants in de buurt hebben. Veel van de levensstandaarden die we tegenwoordig als vanzelfsprekend beschouwen – zelfs die we als basisrechten zouden kunnen zien – veronderstellen onze ecologische dominantie van de aarde. We realiseren ons niet dat dit ook ruimte is die door één soort is toegeëigend ten koste van anderen.
Ons gedrag schiet hopeloos tekort bij de idealen van het egalitaire verhaal. Dit alleen al lijkt misschien reden voor moedeloosheid en wanhoop. De problemen voor dit verhaal gaan echter dieper. Onze dominantie is inderdaad volledig genormaliseerd – het is onzichtbaar. Het is ook onvermijdelijk. Er is geen manier waarop we zelfs maar kunnen voorkomen dat we dominantie vertonen.
In elke tweerichtingsrelatie met andere dieren zijn we veel machtiger. Wij zijn degenen die beslissingen nemen, en niet-menselijke dieren zijn degenen die onze beslissingen ondergaan. Hoewel dieren onbedoeld invloed kunnen hebben op de menselijke cultuur, zetten ze niet systematisch plannen in werking om ons te controleren. Denk aan fokken. Er is geen hond die 's ochtends opstaat en droomt van het controleren van hoe mensen zich voortplanten om een vriendelijker, hondvriendelijker mens te creëren. Op dezelfde manier nemen mensen het eigendom over dieren als metgezellen, en niet andersom. Dieren kunnen bevriend raken met mensen, maar gezelschapsdieren ondergaan de beslissingen van hun menselijke eigenaren.
Antagonistische relaties zijn nog asymmetrischer: mensen zullen soms proberen een hele soort uit te roeien die ze als 'plaag' beschouwen. Individuele mensen kunnen door veel andere dieren worden gedood, van muggen tot neushoorns, maar deze soorten zijn er niet op uit om mensen te doden door hele omgevingen te ontwerpen. Mensen zullen zich echter organiseren en systematische maatregelen nemen om een omgeving zo onherbergzaam mogelijk te maken voor 'plagen', of dat nu een 'onkruid' is dat in een tuin groeit of een ongewenst dier dat is binnengekomen in een boerderij of een ecosysteem dat mensen willen beschermen.
Vergeleken met andere dieren hebben we goddelijke krachten. We zijn demiurgen die onze verlangens in werkelijkheid kunnen omzetten en andere soorten kunnen vormen om ze aan onze doelen aan te passen. Denk maar aan onze controle over honden. Door de millennia heen hebben we de Euraziatische wolf gevormd tot duizenden anatomische variëteiten, elk afgestemd op specifieke menselijke behoeften. En vandaag de dag hebben we de macht om het leven van miljoenen andere dieren opnieuw vorm te geven, met behulp van genmanipulatietechnieken zoals CRISPR. Onze handelingsvrijheid – onze vrijheid van handelen, ons vermogen tot keuze en overleg – is van een veel hogere graad.
Elke milieubewuste beslissing die we nemen voor het welzijn van dieren is paternalistisch
We waren niet altijd zo. Onze voorouders, zoals Homo erectus, begonnen ongeveer 2 miljoen jaar geleden als marginale roofdieren in Oost-Afrika. Na verloop van tijd slaagden ze erin om vuur te beheersen, rudimentaire stenen werktuigen te gebruiken en naar nieuwe omgevingen in Azië te migreren. Dit zijn buitengewone prestaties, maar hun vindingrijkheid woog niet bijzonder zwaar in de strijd om te overleven. Slim zijn was nog steeds geen groot ecologisch voordeel ten opzichte van snel rennen, scherpe klauwen of een krachtige beet.
Al snel begon de vindingrijkheid van mensachtigen een sneeuwbaleffect te krijgen. Hoe meer onze voorouders leerden over hoe de wereld werkte, en hoe betere gereedschappen en knowhow ze ontwikkelden, hoe meer ze floreerden. Als gevolg daarvan groeiden de populaties, wat meer vrijheid gaf voor experimenten en reflectie. We begonnen ongeveer 40.000 tot 50.000 jaar geleden met aanhoudende symbolische communicatie; we kwamen er ongeveer 10.000 jaar geleden achter hoe we dieren en granen konden domesticeren; en we leerden ongeveer 250 jaar geleden hoe we vuur konden gebruiken om machines aan te drijven. De grote trends in de menselijke geschiedenis zijn gedreven door nieuwe manieren om het milieu te exploiteren en deze hulpbronnen te gebruiken voor doeleinden die we zelf kiezen. Er is geen weg terug.
Tegenwoordig zijn we, door middel van milieuwetten, natuurreservaten, heiligdommen en lijsten van bedreigde diersoorten, bewust begonnen een deel van onze dominantie over het milieu in te perken. Maar zelfs wanneer we dieren proberen te beschermen tegen de schadelijke effecten van menselijke dominantie, kunnen we niet anders dan onze handelingsvrijheid en dominantie op andere manieren uitoefenen. Elke milieubewuste beslissing die we nemen voor het welzijn van dieren is paternalistisch. Constructies zoals natuurreservaten of lijsten van bedreigde diersoorten zijn het resultaat van menselijke handelingsvrijheid: mensen beslissen welke niet-mensen bescherming nodig hebben en hoe ze beschermd moeten worden. We beslissen wat het beste is voor dieren op basis van onze ideeën, niet hun ideeën. We heersen over andere levende wezens, soms welwillend, soms minder welwillend – dit is een punt waarop de hedendaagse wetenschap de Bijbel niet helemaal verkeerd zou beoordelen.
Het kan schokkend zijn om op deze manier naar menselijke dominantie te wijzen. Wijzen naar wat is, roept altijd de vraag op wat zou moeten zijn. Zouden we er niet snel aan moeten toevoegen dat onze dominantie iets slechts is?
We zijn zelden van plan om andere dieren te domineren omwille van de dominantie zelf. In plaats daarvan is onze allesoverheersende zorg om het menselijk leven te verbeteren: om ziektes te behandelen, armoede te bestrijden, onze kinderen zo goed mogelijk op te voeden, onze buren te helpen en economische welvaart na te streven. Dierenleed is helaas een bijproduct van onze strijd om ons leven te verbeteren. Onze bloei is ten koste gegaan van andere soorten.
Het kernprobleem met het egalitaire verhaal is dat het een wereld voorstelt waarin er geen belangenconflict is tussen mensen en niet-mensen. Die wereld bestaat niet, althans niet in de nabije toekomst. De ruimte op deze aarde is eindig en ruimte maken voor onze eigen steden en boerderijen heeft betekend dat we ecosystemen hebben verplaatst en vernietigd. Energie moet ergens vandaan komen en ervan uitgaande dat we nooit het vermogen tot fotosynthese zullen ontwikkelen, zullen we levende organismen moeten doden voor ons levensonderhoud. En veel biomedische kennis kan alleen worden verkregen door te experimenteren op levende systemen: soms moeten we echt experimenteren op dieren als we menselijke proefpersonen willen behoeden voor de ergste risico's. Toch erkent het egalitaire verhaal de realiteit van deze afwegingen niet. Het creëert de verwachting dat we op een dag in perfecte gelijkheid met andere soorten kunnen leven en kunnen voorkomen dat we dierlijke belangen ondergeschikt maken aan menselijke belangen. Het egalitaire verhaal, dat zich richt op het idee dat we verbonden zijn met alle levende wezens, negeert vaak de onvermijdelijkheid van conflicten en concurrerende belangen die ontstaan. Vaak is het resultaat van dit perspectief schuld, schaamte en wanhoop.
Het voortgangsverhaal illustreert waarom we zo vast blijven houden aan het egalitaire verhaal
In plaats daarvan hebben we een wereldbeeld nodig dat erkent dat mensen, voor de nabije toekomst, altijd de machtige partij zullen zijn die beslist wat er moet gebeuren. We hebben een verhaal nodig dat twee schijnbaar tegenstrijdige feiten samenbrengt. Het eerste is dat we deel uitmaken van het dierenrijk: onze evolutionaire voorouders waren niet-mensen; we geven om andere dieren; we voelen hun pijn; en we kunnen een diepe aantrekkingskracht voelen bij de natuur als onze thuis, de plek waar we vandaan komen en waar we thuishoren. Ten tweede zijn we niet zomaar een onderdeel van het dierenrijk: we domineren andere dieren, op zoveel manieren; we domesticeren ze, voeren tests op ze uit, nemen ze mee als gezelschapsdieren of werkdieren; we ruimen ecosystemen op voor landbouwgrond of huizen. We geven dus op sommige manieren om dieren, maar we concurreren ook op andere manieren met ze.
Het egalitaire verhaal benadrukt het eerste feit, maar verbloemt het tweede. Het zegt dat we deel uitmaken van de natuur, maar probeert te verdoezelen hoe mensen andere soorten blijven domineren. Toch moeten we voorzichtig te werk gaan, omdat de geschiedenis – met name de geschiedenis van ‘vooruitgang’ in de 20e eeuw – wijst op de gevaren van het benadrukken van het tweede feit, maar het verbloemen van het eerste. Het vooruitgangsverhaal illustreert waarom we zo krampachtig vasthouden aan het egalitaire verhaal, ondanks de tekortkomingen ervan.
Slechts een paar generaties geleden hielden biologen en intellectuelen van alle kleuren zich aan het idee van vooruitgang. De maatschappij moest vooruitgaan, en alle verschillende ideologieën – liberalisme, communisme, fascisme – hadden verschillende strategieën om dit te bereiken. Biologen keken ook naar de geschiedenis van het leven en zagen het als een langzame opmars naar biologische vooruitgang, met de menselijke soort aan het toppunt van evolutie.
Het is moeilijk om te benadrukken hoe invloedrijk dit ‘voortgangsverhaal’ was. In 1946 schreef de eerste directeur-generaal van UNESCO, Julian Huxley, de volgende voorbereidende tekst:
Er is nog een andere algemene implicatie van het feit van evolutionaire vooruitgang, waar Unesco rekening mee moet houden – het belang van kwaliteit ten opzichte van kwantiteit … [E]r zijn meer dan een miljoen afzonderlijke soorten planten en dieren ten opzichte van één in de menselijke sector; maar deze ene soort, de mens, is de enige waarin evolutie de volledige bloei van geest en ziel heeft voortgebracht.
Nergens in Huxley’s redenering vind je een expliciete goedkeuring van dierenmishandeling. Zijn redenering was dat een overkoepelende theorie van evolutionaire vooruitgang een wetenschappelijke basis zou geven aan gezonde beleidsinitiatieven om zo morele vooruitgang te verzekeren. Niettemin is er iets verontrustends aan de manier waarop de belangen van één soort eenvoudigweg, zonder verdere omhaal, als zwaarder worden beschouwd dan de belangen van miljoenen anderen.
Nazi-ideologen interpreteerden ‘fokken’ als de uitroeiing van de ‘slechtste exemplaren’
Een deel van het achtergrondverhaal hier is dat Huxley ook een eugeneticus was. Als beweging was eugenetica erg gecharmeerd van ideeën over biologische of evolutionaire vooruitgang. In de eugenetische visie was het grootste obstakel voor vooruitgang dat de ‘beste exemplaren’ van de mensheid minder nakomelingen produceerden dan de ‘slechtste exemplaren’, grotendeels vanwege ontwikkelingen als moderne geneeskunde en de verzorgingsstaat. Dit moest worden gestopt om catastrofale genetische gevolgen in de toekomst te voorkomen. Daarom was het volgens de eugenetische redenering noodzakelijk om dezelfde systematische fokmethoden toe te passen die mensen op andere dieren hadden toegepast. In het Verenigd Koninkrijk had eugenetica een overwegend klassengerichte inslag (de ‘beste’ exemplaren waren meestal mannen en vrouwen uit de hogere klasse) en in de VS een overwegend racistische inslag (de ‘beste’ exemplaren waren meestal blank).
De eugenetische logica werd geradicaliseerd door nazi-ideologen, die ‘fokken’ niet alleen interpreteerden als gedwongen sterilisatie, maar ook als de uitroeiing van de ‘slechtste exemplaren’. Dit is waar het vooruitgangsverhaal ons naartoe leidde en sindsdien zijn de waargenomen connotaties van dit perspectief sterk anti-egalitair. Deze percepties liggen ten grondslag aan uitspraken zoals die van PETA: ‘Intolerantie begint wanneer categorieën zoals ras, leeftijd, geslacht, handicap, seksuele geaardheid of soort worden gebruikt om discriminatie te rechtvaardigen.’ In deze visie is verzet tegen dierenmishandeling en -uitbuiting slechts een onderdeel van het bredere verzet tegen intolerantie – PETA organiseerde ooit een tentoonstelling genaamd Holocaust on Your Plate waarin de vleesindustrie werd vergeleken met de Holocaust.
Onze gehechtheid aan het egalitaire verhaal wordt dus niet alleen gemotiveerd door wetenschappelijke overwegingen, het is ook een reactie op de morele catastrofes van de 20e eeuw. We klampen ons vast aan dit verhaal – ondanks de gapende kloof met de werkelijkheid – omdat we bang zijn waar het alternatief ons naartoe zou kunnen leiden. Misschien moeten we een ander verhaal overwegen, een over menselijk succes?
Gebaseerd op statistieken zoals populatiegrootte, geografisch bereik en ecologische dominantie, is onze soort uniek vergeleken met andere grote dieren. Wetenschappers beschrijven ons soms als een ecologisch ‘succes’. Dit is een heel andere manier om de wetenschap te vertellen. Het erkent menselijke dominantie, maar op een moreel positieve manier: we moeten iets goed hebben gedaan om te zijn waar we nu zijn. Ons ‘succes’ is een reden om trots te zijn. We kunnen er trots op zijn dat we hebben geworsteld met milieu-onzekerheid en onvoorspelbaarheid, inclusief droogte en dodelijke ziekten. We kunnen er trots op zijn dat we gemeenschappen hebben opgebouwd en voor de volgende generatie hebben gezorgd. We kunnen trots zijn op onze bloei.
Microscopisch kleine waterberen (tardigrades) of Argentijnse mieren hebben hun niche over de hele wereld gevonden en zijn op hun eigen manier 'succesvol', maar geen enkele andere primaat heeft de combinatie van prosocialiteit, cultuur en probleemoplossing gevonden die ons in staat stelde om ons ver van onze equatoriale oorsprong te verspreiden. Wij zijn een evolutionair 'succesverhaal'.
Succes kan echter de zaden zaaien voor toekomstig falen. Door ecosystemen te exploiteren, versnellen we simpelweg onze ondergang. Net als Icarus vliegen we te dicht bij de zon; of misschien lijken we meer op Prometheus en hebben we vuur gestolen van de goden, die ons zullen straffen als ze erachter komen. Naarmate onze populaties groeien en steeds meer energie nodig hebben, lijken we steeds meer op een olifant in een porseleinwinkel en moeten we steeds behendiger te werk gaan. Ons 'succes' kan met andere woorden geen rechtvaardiging zijn voor ongebreidelde exploitatie.
Het is nooit de orang-oetan die beslist hoe ze het beste beschermd moeten worden, maar menselijke ecologen en natuurbeschermers
Het succesverhaal biedt een manier om onze plek op aarde op een andere manier te begrijpen. Mensen zijn een uitloper van de familie van het leven, maar danken hun succes aan die familie en hebben een zorgplicht voor die familie. Dit is het soort familiezorg dat de egalitaire visie motiveerde - de visie dat we allemaal dieren zijn, onderdeel van een bredere evolutionaire familie. Echter, door het succesverhaal neemt de zorg voor dieren een meer expliciet paternalistische vorm aan. We zijn niet de gelijken van dieren, en we zouden ook niet moeten doen alsof we dat zijn, maar dat impliceert helemaal geen rechtvaardiging van roofzuchtige uitbuiting. Denk in plaats daarvan aan de asymmetrische relatie tussen een volwassen mens en een kind. Denk aan de zorg en opoffering die een volwassene in die relatie brengt. We hebben een soortgelijk soort zorg nodig voor dieren wanneer onze belangen botsen met die van hen.
In feite kunnen we niet vermijden om paternalistisch te zijn tegenover dieren. Als een tijger in de dierentuin een gevarieerdere omgeving nodig heeft, is het nooit de tijger die de zaak ter hand neemt en de benodigde aankopen doet om een habitat van hoge kwaliteit te garanderen. De dierenverzorger beslist voor de tijger. Als een bedreigde orang-oetan bescherming nodig heeft, is het nooit de orang-oetan die beslist hoe hij het beste beschermd kan worden; het zijn menselijke ecologen en natuurbeschermers. Dieren kunnen soms hun directe behoeften aan ons communiceren (voedsel, gevaar, gezelschap), maar in de regel kunnen ze hun fundamentele belangen niet delen, laat staan dat ze een politiek debat aangaan om collectieve besluitvorming vorm te geven. Het moeten mensen zijn die het voortouw nemen. Dit betekent dat het morele gewicht ligt in een plicht om dit leiderschap serieus te nemen: we moeten observeren en beredeneren wat bijdraagt aan het welzijn van andere dieren, en beslissingen nemen die anticiperen op hun behoeften.
In de 20e eeuw werden er verschrikkingen aangericht in de menselijke samenleving door vormen van ongelijksoortig denken die mensen (en bepaalde groepen mensen in het bijzonder) aan de top van de vooruitgang plaatsten. Sindsdien is het ethische en politieke denken in het Westen sterk verschoven richting egalitarisme, ook ten opzichte van niet-menselijke dieren, en wordt gepraat over menselijke superioriteit vermeden als een eerste stap in de richting van het rechtvaardigen van dierenmishandeling - of erger. Toch blijven veel ongelijkwaardige gedragingen ten opzichte van dieren bestaan, wat bij velen een mengeling van schuld en wanhoop teweegbrengt, wat op zijn beurt de meerderheid niet inspireert met een positieve boodschap om hun gedrag te veranderen.
Zullen we op een collectief omslagpunt moe worden van het doen alsof mensen en niet-mensen moreel gelijk zijn? Het niet erkennen van deze realiteit schept onrealistische verwachtingen en houdt geen stand: we domineren dieren op zoveel manieren, zelfs als we proberen dat niet te doen. Wanneer dat omslagpunt zal komen, is onmogelijk te zeggen. We hebben echter een ethisch plausibel alternatief verhaal nodig voordat we het egalitaire verhaal ooit opgeven, een verhaal dat eerlijker is over menselijke dominantie en ook richting geeft aan onze morele verantwoordelijkheden ten opzichte van andere soorten. Mensen als een succesvolle soort beschouwen, biedt enige belofte, vooral wanneer succes wordt gecombineerd met een egalitaire visie op de familie van het leven.
Mensen maken deel uit van het dierenrijk en we zijn ook dat koninkrijk gaan domineren. Als we beide realiteiten ontkennen, kunnen we nooit de volledige verantwoordelijkheid nemen om ervoor te zorgen.