Filosofie En Post-Truth
Vrij naar Peter D'Autry, oktober 2024, uit Filosofie Vandaag
Waarheidsfeiten en nepnieuws
Foto door Hartono Creative Studio op Unsplash
“Wetenschap is niet krachtig omdat het waar is, maar waar omdat het krachtig is.” Hilary Lawson
“Het geheim van theorie is inderdaad dat waarheid niet bestaat.” Jean Baudrillard
“Vrijheid van mening is een farce tenzij feitelijke informatie gegarandeerd is en de feiten niet ter discussie staan.” Hannah Arendt
In 2016 kozen de Oxford Dictionaries “post-waarheid” als woord van het jaar.
Post-waarheid markeert een tijdperk van Trumpisme en wokeisme, waarin feiten hun kracht lijken te hebben verloren om mensen bij elkaar te brengen en te houden. In hun plaats kwamen 'alternatieve feiten', desinformatie, misinformatie, complottheorieën, politieke correctheid en 'sociale rechtvaardigheid'-activisme om het vertrouwen in instellingen, de academische wereld, experts, journalisten en overheden te ondermijnen.
Steven Brill, de auteur van The Death of Truth, ziet de oorzaak van post-truth in de technologie die informatiecreatie en -verspreiding aanstuurt: internet, sociale media en programmatische reclame.
Maar hoewel informatietechnologieën de drijvende kracht en versneller zijn achter ongebreidelde desinformatie, misinformatie, nepnieuws en de daaropvolgende erosie van vertrouwen, is er een diepere filosofische stroming die ten grondslag ligt aan de ineenstorting van feiten tot meningen en waarheid tot overtuigingen.
De ironie is dat het cliché van epistemische anarchie, pluralistische waanzin, waar alle waarheid relatief lijkt en elk feit contextueel is, zelf een feit werd. Meningen, gevoelens en overtuigingen 'Trump' feiten.
De academische wereld is onderdeel van de ziekte. Sommige invloedrijke geesteswetenschappelijke gebieden gingen wetenschap beschouwen als niets meer dan een verhaal, een sociale constructie of een culturele verzinsel. Voor hen zijn de waarheidsclaims van de wetenschap niet anders dan die in literatuur of poëzie.
Hoe werden gevestigde kennissystemen vervormd tot extreme, absurde en zelfvernietigende karikaturen?
Hoe zijn we hier gekomen?
Premoderniteit
Feiten zijn vanzelfsprekend
Vroeger probeerde theologie wetenschappelijk te zijn, probeerde wetenschap filosofisch te zijn en probeerde filosofie theologisch te zijn.
In 535 concludeerde de christelijke monnik Cosmas Indicopleustes, op basis van een letterlijke lezing van de Bijbel, in zijn boek Christian Topography dat de aarde een plat parallellogram was waarvan de lengte twee keer zo groot was als de breedte, en dat de hemel de vorm had van een doos met een gebogen deksel.
In 1611 weerlegde de Florentijnse astronoom Francesco Sizzi Galileo's ontdekking dat Jupiter vier manen had. Zijn argument was numerologisch en mystiek: omdat dieren zeven openingen en andere overeenkomsten in de natuur hebben, zoals zeven metalen en zeven dagen van de week, concludeerde hij dat er maar zeven planeten konden zijn.
Dit zijn voorbeelden van "feiten" of bewijs geproduceerd in een denksysteem doordrenkt van syncretische fusie en gedomineerd door religieuze dogma's. Toch werden de bovenstaande waarheden niet afgeleid door idioten in een vlaag van waanzin. De middeleeuwse filosofen kwamen tot hun conclusies correct. Hun logica was geldig.
Het probleem was dat hun oorspronkelijke premissen verkeerd waren.
Net als hedendaagse wetenschappers observeerden, deduceerden, classificeerden en ordenden middeleeuwse rationalisten. Maar toen, te beginnen met Galileo, introduceerde de wetenschappelijke revolutie een eigenaardige observatiemethode. In tegenstelling tot de scholastici, die hun observaties baseerden op "vanzelfsprekende" feiten en waarheden, ging Galileo een stap verder.
Hij zocht een manier om te beslissen of een feit daadwerkelijk "waar" was.
In plaats van zo'n beslissing rationeel te nemen, wat wij als onmogelijk zagen, zocht hij een zintuiglijke, empirische manier. Zo gingen middeleeuwse rationalisten ervan uit dat een steen die twee keer zo zwaar was als een stuk ijzer, twee keer zo snel zou vallen. Omdat gewicht en snelheid beide kwantitatief waren, leidden ze de conclusie af dat wat zwaarder is sneller valt.
Het genie van Galileo was dat hij testte of de stelling "zwaarder valt sneller" klopte, en verrassend genoeg was dat niet het geval. Daarom kon de nieuwe stelling dat alle objecten met dezelfde snelheid vallen (versnellen) worden gebruikt voor deductieve logica. Met andere woorden, de stelling werd een hypothese, en een hypothese die niet werd weerlegd werd een theorie genoemd. Een theorie die nooit lijkt te worden weerlegd, werd een wet.
De onschuldige maar enorm impactvolle innovatie was het gebruik van observatie om de geldigheid van "vanzelfsprekende" feiten te controleren, wat Galileo bereikte door middel van inductie (generalisaties van een verzameling observaties) in plaats van rationele deductie.
Terwijl Galileo bleef hameren op hoe dingen gebeurden, hielden zijn tegenstanders zich bezig met het uitleggen waarom ze gebeurden. Galileo hield vast aan “onherleidbare en hardnekkige feiten”, terwijl Simplicius een theorie had die onweerlegbare redenen voorstelde. (1)
Galileo introduceerde ook wiskunde als de taal van de wetenschap, en formuleerde met Kepler dat de wetten van de natuur ontdekt moeten worden door meting. Waar Aristoteles classificeerde, probeerden Galileo en Kepler te meten. Getallen werden de taal van de wetenschap; In de woorden van Galileo: "Wiskunde is de taal waarmee God het universum heeft geschreven." De verkregen getallen werden de sleutel tot het begrijpen van de natuur in plaats van haar kwaliteiten. Volgens Galileo,
"(...) smaken, geuren, kleuren, etc., voor zover het hun objectieve bestaan betreft, zijn niets anders dan louter namen voor iets dat uitsluitend in ons gevoelige lichaam (corpo sensitivo) verblijft."
Galileo was expliciet dat wat niet gemeten kon worden buiten het domein van de wetenschap viel. Rede moest verankerd worden in observatie door middel van inductieve experimenten. Wetenschap was een methode om kennis te valideren met getallen als kern.
Terwijl Galileo religie ontdeed van zijn wetenschappelijke rommel, hielp Immanuel Kant het te ontdoen van zijn niet-essentiële rationalisering. Vóór Kant probeerden filosofen niet alleen wetenschappelijke feiten af te leiden, maar ook spirituele, beschouwende feiten zoals het bestaan van God.
Kant schetste op beroemde wijze de grenzen van kennis om ruimte te maken voor geloof. Volgens hem kan de rede de transcendentale realiteit niet vatten, omdat er even geldige argumenten voor als tegen kunnen worden aangevoerd (bijvoorbeeld het bewijs van het bestaan van God). In het beste geval kan het God moreel (praktisch) begrijpen.
In de eeuwen voorafgaand aan Galileo kon wetenschappelijke waarheid alleen "waar" zijn als het paste in het keurslijf van religieus of mythisch dogma. Met de Verlichting werden wetenschap, filosofie en religie onderscheiden van hun syncretische fusie en verwarring. Elk verkreeg zijn eigen kennissfeer met bijbehorende geldigheidsclaims, die zijn "soort" waarheid vertelden.
Toen theologen empirische feiten bespraken, moesten ze wetenschappers confronteren. Toen ze mentale concepten bespraken, moesten ze filosofen confronteren. Rationaliteit in het "Tijdperk van de Rede" ging feiten en rede eisen in plaats van dogma's en mythen.
De vraag naar bewijs zou de gesloten, syncretische wereld van mythe en religieus dogma onomkeerbaar verbrijzelen.
En toen die bel eenmaal rinkelde, kon het geluid niet meer onhoorbaar zijn.
Moderniteit
Feiten vertegenwoordigen
De wereld die ons gegeven is, is een perceptie. Feiten vertegenwoordigen de realiteit.
De wetenschappelijke revolutie creëerde een geheel nieuw wereldbeeld, dat een andere wereld tot stand bracht. Deze waterscheiding in het menselijk begrip werd het centrale kennisparadigma van de Verlichting of moderniteit, of het in kaart brengen of representeren van zintuiglijke, fysieke realiteit:
“(…) [H]et universum als een zinvolle orde van kwalitatief gedifferentieerde niveaus maakte eerst plaats voor een (…) visie op wiskundige orde, en vervolgens uiteindelijk voor de ‘moderne’ visie op een wereld van uiteindelijk contingente relaties die in kaart gebracht moesten worden door empirische observatie.” (2)
Eenmaal vertaald naar empirische metingen en getallen, beschreef de wetenschap een wereld zonder kwaliteit, bestaande uit pure waardeloosheid. Alles wat het onderzocht was numeriek, en elke waardehiërarchie werd samengevouwen tot een eendimensionale schaal van getallen. Waarde, betekenis en doel werden vluchtig voor de wetenschap.
De Industriële Revolutie evenaarde het buitengewone succes van de empirische wetenschap, en beide voedden elkaar, creëerden de technologische en economische basis voor haar cultuur, stelden haar beperkingen en mogelijkheden vast. Het was een huwelijk van instrumentele rationaliteit en productiviteit, surfend op een golf van diepgaande objectivering.
In de woorden van socioloog Max Weber:
"Het lot van onze tijd wordt gekenmerkt door rationalisatie en intellectualisering en, bovenal, door de onttovering van de wereld." (3)
Hegel zag het teken van die onttovering al vroeg:
"Verlichting, die verwaandheid, die ijdelheid van het begrip."
De spectaculaire successen van de empirische wetenschap lieten haar bloeien zonder last te hebben van religieus dogma en mythische rationalisering. Die bloei veranderde haar in een stoomwals die alles voor zich platwalste: door agressief universele, objectieve en instrumentele waarheid na te streven, veranderde ze in scientisme, ontkennend dat er waarheid was buiten wat haar empirische methode op tafel bracht.
Het is moeilijk om met wetenschap te argumenteren.
Bovendien werden vragen die niet konden worden beantwoord met de analytisch-empirische of monologische (subject op object) methode als betekenisloos beschouwd. In tegenstelling tot wat de meeste wetenschappers willen geloven maar nog steeds beweren, is het scientisme nog steeds springlevend. Hier citeert de bioloog Austin Huges uit Every Thing Must Go: Metaphysics Naturalized (2007):
“Ik beschouw het als een verdedigbare stelling dat geen enkele filosoof heeft geholpen de natuur te verduidelijken; filosofie is slechts de verfijning van een belemmering.”
De wetenschapper, verdiept in het in kaart brengen van de wereld, liet de kaartenmaker buiten beschouwing. De differentiatie van kennissferen in een objectief en subjectief rijk werd een dissociatie: het subjectieve werd gereduceerd tot het objectieve.
“De cognitief-instrumentele eenzijdigheid van culturele en maatschappelijke rationalisatie werd uitgedrukt in filosofische pogingen om een objectivistisch zelfbegrip van mensen en hun wereld te vestigen (…) die het mentale reduceerde tot het fysieke (…).” (4)
Toch vertelt de wetenschap ons alleen wat waar is, niet wat goed of mooi is.
Hannah Arendt, die een grens trok tussen waarheid en betekenis, weten en denken, zou het “schandaal van de rede” betreuren, het idee dat “onze geest niet in staat is tot zekere en verifieerbare kennis over zaken en vragen waar hij desondanks niet anders kan dan erover nadenken.”
Dit schandaal van de rede was dat het alle introspectieve en interpretatieve kennis reduceerde tot feiten die met de zintuigen en hun uitbreidingen konden worden waargenomen. Met de uitsluiting van het subject deed de wetenschappelijke methode afstand van de rijkdom van interpretatie: “Reflectie was autonoom geworden en bereikte nu alleen nog vereniging door het geweld van een onderwerpende subjectiviteit.” (5)
Postmodernisme
Feiten zijn contextueel
Het woord postmodernisme is een onmogelijk etiket. Het betekent veel verschillende dingen voor veel verschillende mensen. Om de complexe en soms onsamenhangende cluster van ideeën in het postmodernisme te begrijpen, is het van cruciaal belang om de intrinsieke rol te begrijpen die interpretatie speelt in het menselijk begrip.
Friedrich Nietzsche was de eerste die wees op de grenzen van “onherleidbare, positieve feiten”, zoals bepleit door Auguste Comte en de positivisten:
“‘Er zijn alleen feiten’ — ik zou zeggen: Nee, feiten zijn precies wat er niet is, alleen interpretaties. We kunnen geen enkel feit ‘op zichzelf’ vaststellen: misschien is het dwaas om zoiets te willen doen.” (6)
Het grote postmoderne inzicht is dat de wereld die ons gegeven is niet alleen een perceptie is, maar ook een interpretatie.
De aberratie van het modernisme was de poging om subjectiviteit uit te wissen in zijn zoektocht naar kennis door een wetenschappelijk, fysiek monisme op te leggen. De postmoderne opstand, beginnend bij Nietzsche en doorlopend via Heidegger tot Foucault, Derrida en Lyotard, verwierp die objectiverende, instrumentele, universele rede. Het was een reactie op een centraal probleem van de Verlichting: menselijke subjectiviteit en haar relatie tot de wereld. (7)
De postmoderne revolutie maakte interpretatie centraal in het kennen en zijn, en plaatste het in de kern van epistemologie (taal en literatuur) en ontologie (zijn).
Maar is interpretatie niet hoe we een tekst of taal begrijpen? Hoe kan het iets te maken hebben met zijn?
Kants Copernicaanse revolutie in de filosofie, zoals gepresenteerd in zijn Kritiek van de zuivere rede, is dat veel van wat we naïef aannemen dat door de zintuigen wordt geleverd, in feite een creatie van de geest is. Bijvoorbeeld, wanneer u uw hand onderzoekt, ziet u vijf verschillende vingers. Kunt u nu het 'verschil' identificeren? Merkt u waar het zich bevindt? Dat kunt u niet.
Kant betoogde dat veel van wat we waarnemen, is ingekaderd in concepten die de geest construeert, oplegt en interpreteert. 'Verschil' is een mentaal concept, geen empirisch. Wanneer wetenschappers empirisch bewijs eisen, zullen postmodernisten erop wijzen dat ze vaak om mentale interpretaties vragen zonder zich daarvan bewust te zijn.
Daarom gaat perceptie hand in hand met conceptie. Waarnemen impliceert dat er altijd een proces van conceptualisering bij betrokken is. Er is een inherente subjectiviteit die we niet kunnen afschudden.
"We nemen geen puur objectieve wereld daarbuiten waar, maar een wereld die subliminaal vooraf is verdeeld en vooraf is geïnterpreteerd volgens cultuurgebonden categorieën." (8)
Taal
Postmodernistische filosofie is in de eerste plaats een filosofie van taal.
"Het is een duidelijk feit dat een immens taalbewustzijn op dit moment kenmerkend is voor elke mainstream in de westerse filosofie." (9)
In de negentiende eeuw begonnen filosofen hun aandacht te richten op taal. Vóór die linguïstische wending werd taal over het algemeen beschouwd als een reeks tekens die "dingen" vertegenwoordigden. De linguïstische wending gaf het moment aan waarop filosofen zich realiseerden dat taal geen onschuldig instrument was dat een vooraf gegeven, feitelijke wereld onthulde.
Hoe kunnen woorden betekenis dragen als ze meer zijn dan een instrument om een ding te vertegenwoordigen?
Meer dan een eeuw geleden ontdekte de Zwitserse taalkundige Ferdinand De Saussure dat woorden hun betekenis niet alleen ontlenen aan wat ze vertegenwoordigen. Volgens Saussure bestaat een linguïstisch teken uit een materiële “signifier” (het woord of symbool), een conceptuele “signified” (het idee dat door het teken wordt opgeroepen) en een “referent” (waar het teken naar verwijst).
Saussure’s kritische inzicht was dat signified en referent niet hetzelfde zijn. “Drop” is een materieel woord of signifier; de echte drop is de referent, en de signified is wat in je opkomt bij het lezen of horen van “drop” (het beeld, mentale plaatje of concept). De signified, of “wat in je opkomt,” hangt af van een hele reeks andere factoren dan de echte drop.
Saussure begreep dat woorden betekenis krijgen door de structuur van de tekst (of het verhaal) die ze vormen. Betekenis is relationeel. De signifier “drop” kan een kleine hoeveelheid vloeistof zijn of iets laten vallen: de “drop” van vloeistof of de “drop” van een bal. De betekenis ervan, het betekende, zal afhangen van de relatie van de betekenaar tot anderen in de zin (en tekst):
“Een taal is een systeem waarin alle elementen in elkaar passen, en waarin de waarde van elk element afhangt van de gelijktijdige coëxistentie van alle anderen.”
Betekenis is contextueel.
Daarom zal de betekenis van “druppel” afhangen van de structuur van de tekst of het verhaal waarin het woord zal worden ingebed. Woorden kunnen niet geïsoleerd worden begrepen, maar zijn afhankelijk van hun betekenis in de context van grotere structuren.
Dit was in tegenspraak met het standaard Verlichtingsbegrip dat een woord betekenis krijgt door naar een object te wijzen. Volgens dit begrip neemt een geïsoleerd subject een object (zoals een druppel) waar en kiest vervolgens een woord om dat object te representeren. In deze visie is elke theorie een kaart die een objectieve, vooraf gegeven wereld representeert.
Als de overeenkomst tussen de kaart en het gebied accuraat is, wordt de kaart als “waar” beschouwd.
De Saussure realiseerde zich dat betekenis niet ontstaat door naar dingen te wijzen, maar door intersubjectieve structuren waarnaar niet kan worden gewezen. Zonder dergelijke structuren zou objectieve representatie onmogelijk zijn. Daarom worden betekenis en waarheid gevormd door uitgebreide netwerken van achtergrondcontexten waarvan mensen weinig tot geen bewuste kennis hebben.
Heidegger zou bijvoorbeeld beweren dat linguïstische structuren alleen bestaan in de context van vooraf gearticuleerde (onbewuste) wereldbeelden die taal gebruiken zonder dat taal dat feit registreert. Taal beschrijft, rapporteert of representeert daarom niet alleen de realiteit, maar creëert deze ook. En in die creatie, zo merkten de postmodernisten op, zit macht: taal staat toe, creëert, betovert, onderdrukt, vleit en vervormt.
Het postmodernisme kent belangrijke waarheden: de realiteit is gedeeltelijk een interpretatie of constructie; betekenis is contextueel en cognitie kan niet één enkel perspectief (zoals representatie) bevoordelen. Het is daarom pluralistisch en moet verschillende perspectieven een eerlijk gehoor geven.
Die waarheden zijn de grote inzichten van het postmodernisme, en zoals elke grote denkrichting was het doordrenkt met slordig denken, slechte ideeën en absurde beweringen.
Extreem postmodernisme
Er zijn geen objectieve feiten
In hun fascinatie voor interpretatie gooiden postmodernisten het kind met het badwater weg. Van “alles is onderhevig aan interpretatie” was het een kleine stap naar “er is alleen interpretatie.”
Het structuralisme van Saussure probeerde de wetten te ontdekken die ten grondslag liggen aan taal, waarvan subjecten zich niet bewust zijn. Het extreme postmodernisme, in zijn “post” structuralistische vorm (vroege Foucault, Derrida, Baudrillard…), verwierp de mogelijkheid van zulke wetten of fundamenten volledig.
De signifiers (woorden) werden losgemaakt van elke vorm van verankering. Woorden of signifiers ontlenen hun betekenis alleen aan hun relatie tot andere woorden. “House” moet worden begrepen in relatie tot “hut” (kleiner) en “mansion” (groter) en mist betekenis buiten deze relaties. (10)
Woorden verwijzen niet langer naar dingen in de echte wereld, alleen naar elkaar, en vormen vrij zwevende ketens van “signifiers” die geen verankering hebben behalve macht en vooroordeel. “Er is niets buiten de tekst,” zou Jacques Derrida verkondigen in Of Grammatology.
Ideeën die als objectief waar werden beschouwd, werden toen constructies van discours. De waarheid was een sociale constructie. En als er alleen interpretatie is, dan kan er geen fundamentele, objectieve realiteit bestaan. Denk eens aan het volgende speelse postmodernistische raadsel: hoe kan geschiedenis een waarheid hebben als waarheid een geschiedenis heeft?
Alle kennis is relatief.
Er zijn alleen interpretaties die, volgens de poststructuralisten, gegrond zijn in onderdrukking of macht: vooroordelen, geslacht, racisme, identiteit, seksisme, chauvinisme, ras, ideologie, kolonialisme, imperialisme, patriarchisme, fallocentrisme, enzovoort.
Toch zijn er beperkingen aan hoe ver interpretatie kan gaan. Hoewel het "verschil" tussen je vingers een mentale constructie is, bestaan de vingers zelf al vóór die conceptualisering. Een hond, baby of camera zal de vingers registreren zonder ze te kunnen conceptualiseren. Olie en water mengen niet, ongeacht de woorden die we gebruiken voor "olie", "water" of "mix". Geen enkele hoeveelheid constructivisme zal die objectieve feiten veranderen.
In zijn extreme vorm maakte het postmodernisme zichzelf tot een deel van de ziekte die het wilde genezen. En net als scientisme is het gebouwd op een enorme, performatieve tegenstrijdigheid. De eis dat alle geldige wetenschap gebaseerd moet zijn op empirische observatie is een niet-wetenschappelijk axioma. Om te beweren dat alle kennis interpretatie of relatief is, moet het per definitie de theoreticus uitsluiten die die bewering doet.
Als het waar is, is het niet waar; als het niet waar is, is het waar: scientisme en postmodernistisch poststructuralisme zijn de tegenovergestelde kanten van dezelfde medaille.
Deconstructie
Extreem postmodernisme is niet dood. Het is geëvolueerd, of beter gezegd, gemuteerd. Deze toegepaste versie werd wijdverspreid en zeer invloedrijk in de liberale kunstacademie, en de methode, deconstructie, is doorgedrongen tot alle sectoren van de samenleving.
"Wat begon als een verfijnde methode van het lezen van literatuur die werd beoefend in seminarieruimtes en collegezalen, is doorgedrongen tot veel arena's van het Amerikaanse leven, waaronder een aantal ver buiten de academy.”
Jacques Derrida bedacht taal als een zelf-referentieel systeem van signifiers, waarbij betekenis werd uitgesteld en afhankelijk was van binaire tegenstellingen met andere woorden, zoals man/vrouw, wit/zwart, waar/onwaar, enzovoort, waarbij een van de elementen in tegenstelling zou domineren. Derrida gebruikte de term différance, een woordspeling op verschil en uitstel. De deconstructionisten analyseerden teksten, onthulden en destabiliseerden hun betekenis.
Deconstruction toont aan dat geen enkele tekst, verhaal of discours een definitieve betekenis heeft. Betekenis kan niet worden gestabiliseerd omdat contexten oneindig zijn. Betekenis heeft geen fundament. Er is geen vast uitkijkpunt dat alle interpretaties overstijgt.
‘Totale context is onbeheersbaar, zowel in principe als in de praktijk. Betekenis is contextgebonden, maar context is grenzeloos.” (11)
Deconstruction werd geïdentificeerd met de “tweelingprincipes van de contextuele bepaling van betekenis en de oneindige uitbreidbaarheid van context.” (12)
Deconstructie was een alleskunner die de objectieve werkelijkheid met de representatieve waarheid als “overeenkomst met feiten” op het hakblok legde. De positie verschoof van het beweren dat geen enkel perspectief bevoorrecht is naar het postuleren dat alle perspectieven gelijk zijn.
Het eindpunt van deze intellectuele promiscuïteit was de eerder genoemde performatieve contradictie: wanneer er geen universele waarheden, waarden of rede zijn, keert deconstructie zich tegen zichzelf, stort in onder zijn gewicht en neemt de deconstructivist mee.
De deconstructivisten erkenden dit: het “subject” zelf moest verdwijnen: de auteur en zijn intentie deden er niet meer toe, alleen de impact op de lezer van de woorden of betekenissen. Vandaar “de dood van de auteur” of — lees — “de dood van het subject.” Extreme postmodernisten eindigden met het deconstrueren van wat anderen de creativiteit hadden om te construeren, zonder iets om ervoor in de plaats te zetten. Deconstructie werd parasitair en nihilistisch, met alleen het ego van de deconstructeurs over om te bepalen wat “waar” was.
Dit leidde tot de burn-out van de postmodernistische “Big Bang” van de jaren zestig tegen het einde van de twintigste eeuw.
Paul De Man, een tijdgenoot van Jacques Derrida en gevierd Sterling Professor of the Humanities aan Yale, werd door een van zijn voormalige studenten betrapt op het verbergen van onwelriekende zaken uit zijn verleden. The New York Times en Newsweek meldden in december 1987 dat Paul De Man, een van de meest briljante en begaafde deconstructionisten in de VS, een nazisympathisant was die tijdens de bezetting van België voor de krant Le Soir artikelen en meningen schreef waarin hij Joden veroordeelde.
In een van hen, “The Jews in Contemporary Literature,” stelde hij dat “een oplossing voor de Joodse kwestie (…) geen betreurenswaardige gevolgen voor het Westen zou hebben. Het zou, alles bij elkaar, een paar persoonlijkheden van middelmatige waarde verliezen (…).”
Vaste radicalen — lees voormalige studenten van De Man — probeerden hem vrij te pleiten door te proberen aan te tonen dat losgekoppelde glijdende contexten betekenden dat De Mans pro-nazi-activiteiten het tegenovergestelde waren van een nazi-aanhanger, dat zijn samenwerking met de nazi's niet echt een samenwerking met de nazi's was, dat de dader het werkelijke slachtoffer was, en verdere wendingen in het thema dat "ja" eigenlijk "nee" betekent omdat (...) contexten oneindig en grenzeloos zijn. Deconstructie als methode werd een eigen alibi:
"[D]e figuratieve aard van taal creëert systematische patronen van miskenning die de waan in stand houden dat er zoiets bestaat, dat een faciliterende voorwaarde voor onze inzichten onze blindheid is voor de omstandigheden die ze kaderen."
Verder onderzoek was nog vernietigender. Geleerden vonden bewijs dat De Man zijn universitaire diploma in België had vervalst, een bigamist was en investeerders had opgelicht in een misleidende uitgeversonderneming voordat hij België ontvluchtte voor de VS, waar hij een academische superster werd.
Post-Truth
De nieuwe generatie postmoderne theoretici worstelde met radicaal scepticisme en nihilistische wanhoop. Ze richtten hun aandacht op een waargenomen wortel van maatschappelijke problemen: ongelijke toegang tot macht. Deze toegepaste vorm van postmodernisme verspreidde zich in de academische wereld en daarbuiten, waarbij de epistemologie en methodologie van de postmodernistische founding fathers behouden bleven. Deconstructie bleef springlevend: "We praten nu over het deconstrueren van niet alleen teksten en filosofische systemen, maar ook recepten en herenkleding."
De eerdere deconstructieve fase muteerde in bruikbare en gepolitiseerde theorie, die de waarheid als een constructie van cultuur handhaafde, behalve identiteit en onderdrukking op basis van identiteit, die werden beschouwd als kenmerken van de objectieve realiteit. Gender was niet langer afhankelijk van biologie, maar van sociale en culturele constructies:
"(...) [D]e eindeloze bestudering en deconstructie van categorieën kan ons in staat stellen degenen te bevrijden die niet netjes in categorieën passen." (13)
Het herstel van de identiteit maakte het mogelijk dat “toegepast postmodernisme” een prescriptieve theorie werd in plaats van de vroegere beschrijvende theorie die lang gevestigde modellen van de werkelijkheid destabiliseerde: “is” werd “behoort”. Omdat kennis een constructie is van macht en privileges die door discours (taal en tekst) tot stand zijn gekomen, kunnen kennis- en machtsstructuren worden veranderd door dingen anders te lezen en te bespreken.
Er werd gepleit voor strengere regels voor terminologie over identiteit, vaak bekend als politieke correctheid.
Conventionele religies, ideologieën zoals het marxisme, liberalisme en systemen zoals wiskunde en wetenschap werden allemaal "gedeconstrueerd" en vervangen door een eigen nieuwe religie, "Social Justice Scholarship", die van de academische wereld naar activisten naar gewone mensen sprong. (14)
Postkoloniale theorie, queertheorie, gendertheorie, kritische rassentheorie, intersectionele feministische theorie, zwarte feministische theorie en fattheorie, onder andere (...), onderzochten of deconstrueerden allemaal discoursen om machtsdynamiek bloot te leggen en te verstoren, zodat mensen ervan overtuigd konden worden deze af te wijzen en verandering in gang te zetten.
Totdat sommigen in de geesteswetenschappen die deze agenda aanstuurden overboord gingen en verdronken in surrealistische, absurde dwaasheid.
In 2017 schreven drie wetenschappers (Peter Boghossian, James A. Lindsay en Helen Pluckrose) onder een pseudoniem 20 valse, belachelijke onderzoeksartikelen over vreemde onderwerpen om de pure waanzin bloot te leggen die welig tiert in bepaalde gebieden van de geesteswetenschappen. Ondanks dat hun dekmantel al vroeg werd onthuld door de Wall Street Journal, slaagden ze erin om er vier te laten publiceren in gerenommeerde peer-reviewed tijdschriften. Daaronder:
Postmoderne sociale rechtvaardigheidsdiscoursen werden zo betekenisloos, beweerden de auteurs, dat zelfs "experts" geen onderscheid meer konden maken tussen mensen die oprechte beweringen doen en mensen die opzettelijk onzin verzinnen.
En hier ontmoet het radicale, progressieve links het rechtse populisme. Het is het kruispunt waar Wokeisme de tweelingbroer van MAGA is. Hannah Arendt had het niet beter kunnen verwoorden:
"Wat de massa overtuigt, zijn geen feiten, en zelfs geen verzonnen feiten, maar alleen de consistentie van het systeem waarvan ze vermoedelijk deel uitmaken."
Carl Berstein, de journalist achter Watergate, beweerde dat "Trump leeft en gedijt in een feitenvrije omgeving. Geen enkele president, inclusief Richard Nixon, is zo onwetend geweest van feiten en minacht feiten als deze verkozen president."
Trump is de avatar van een alternatieve postmoderne cultuur waar om te beginnen geen feiten zijn; alle feiten zijn even waardevol. Dit zijn mijn feiten, en dat zijn jouw feiten. Noem ze alternatieve feiten.
Waar links minderheden die gevoed worden door “zelfrespect” narcistische trots op hun identiteit hebben, vervalt MAGA rechts in etnocentrisch tribalisme, wordt een minderheid op eigen kracht, en roept om overtuigingen over wat “goed” voelt.
Ze eten de huisdieren, ze eten de katten, ze eten de honden, ze eten… Ze eten de feiten.
Conclusie
Terug naar feiten
Context betekent niet automatisch “relatief” maar net zo goed “gewoon”. Glijdende contexten impliceren niet dat ze willekeurig zijn: veel zijn stabiel binnen hun sferen van geldigheidsclaims, en die claims kunnen tegelijkertijd gegrond zijn in objectieve (waarheid), subjectieve (eerlijkheid) en intersubjectieve domeinen (waarachtigheid).
Dit was het punt dat John Searle naar voren bracht in zijn boek The Construction of Social Reality (waarschijnlijk een woordspeling op The Social Construction of Reality), waarin hij onderzocht hoe institutionele of culturele feiten mogelijk zijn: het feit dat ik in een land woon dat Duitsland heet, het feit dat het papier in mijn hand een 50-eurobiljet is, het feit dat er zoiets is als een Amerikaanse presidentsverkiezing, het feit dat mijn voetbalteam het nationale kampioenschap heeft gewonnen en het feit dat ik getrouwd ben.
Dit zijn allemaal sociale maar objectieve feiten, want als ik anders zou beweren, zou ik het mis hebben. Deze sociale of culturele feiten zijn geen kwestie van mening, want als dat wel zo was, zou onze sociale realiteit ineenstorten tot niet-bestaan.
In grote lijnen (ik heb een groot deel van het betoog vereenvoudigd), maakte Searle het punt dat sociale of culturele realiteiten bestaan en dat ze worden geconstrueerd door collectieve intentionaliteit (zelf geconstitueerd door taal) op een fundament van correspondentiewaarheid. Want zonder zo'n basis zou geen enkele "constructie" mogelijk zijn.
Globalisering en technologie hebben informatie en verhalen doen exploderen, waardoor de wereld complexer en verbijsterender is geworden. Postmodernistische intellectuelen voorzagen de verleiding van eenvoudige verhalen en beelden om zin te geven aan een onzekere wereld die drijft op informatie en cognitieve overbelasting: algoritmische kooien die informatie in plaats van waarheid verwerken, memes die niet van feiten te onderscheiden zijn, en nostalgie naar fictieve realiteiten van gefabriceerde verledens.
Meer informatie betekent niet meer waarheid; integendeel, het wordt steeds moeilijker om waarheid te vinden en te herkennen, tenzij feiten en waarheid worden gedicteerd.
Hannah Arendt schreef in 1951:
"Het ideale subject van totalitaire heerschappij is niet de overtuigde nazi of de overtuigde communist, maar mensen voor wie het onderscheid tussen feit en fictie (d.w.z. de realiteit van de ervaring) en het onderscheid tussen waar en onwaar (d.w.z. de normen van het denken) niet langer bestaan."
Onze verantwoordelijkheid is om het onvoltooide project van de Verlichting voort te zetten, dat wil zeggen, een pad te vinden tussen subjectloos objectivisme en objectloos subjectivisme.
We hebben meer dan ooit de rede nodig.
Sapere Aude!
Bronnen
Benson Ophelia, Stangroom Jeremy, Why Truth Matters, 2007, Continuum, Londen.
Brill Steven, The Death of Truth, 2024, Knopf, New York.
Habermas Jurgen, The Philosophical Discourse of Modernity. Twelve Lectures. 1990, The MIT Press, Cambridge.
Outhwaite William, Habermas. A Critical Introduction. 1994, Polity Press, Oxford.
Pluckrose Helen, Lindsay James, Cynical Theories, 2021, Swift Press, Londen.
Rosenau Pauline Marie, Postmodernisme en de sociale wetenschappen, 1992, Princeton University Press, Princeton.
Searle John, De constructie van de sociale realiteit, 1997, Free Press, New York.
Sokal Alan, Bricmont Jean, Modieuze onzin. Misbruik van wetenschap door postmoderne intellectuelen, 1999, Picador, New York.
Whitehead Alfred North, Wetenschap en de moderne wereld, heruitgave, 1997, Free Press, New York.