De Waarde Van Onze Waarden

Toen Nietzsche De Hulpmiddelen Van De Filologie Gebruikte Om De Aard Van De Moraal Te Onderzoeken, Werd Hij Een 'Filosoof Van De Toekomst' door op in Lees Voer

Vrij naar Alexander Prescott-Couch, universitair hoofddocent filosofie aan de Universiteit van Oxford en tutor aan Lincoln College. Hij is momenteel op een Leverhulme Research Fellowship en rondt een boek af met de titel 'The Historical Sense: Nietzschean Genealogy and Critique', waarvoor hij een contract heeft met Oxford University Press. Bewerkt door Nigel Warburton

In Human, All Too Human (1878) schreef Friedrich Nietzsche dat 'een gebrek aan historisch besef het oorspronkelijke falen van alle filosofen is.' Door de filosofie te beschuldigen van een gebrek aan historisch besef, echode Nietzsche bredere trends in het 19e-eeuwse denken. In vergelijking met de 'filosofische' 18e eeuw wordt de 19e eeuw soms beschreven als de 'historische' eeuw, een eeuw waarin onderzoek naar meer universele kenmerken van de menselijke rede plaatsmaakte voor een grotere focus op hoe specifieke historische trajecten taal, cultuur en morele aannames beïnvloeden.

De 19e eeuw is ook wat je de 'filologische eeuw' zou kunnen noemen. Filologie is de kritische studie van geschreven bronnen, inclusief hun taalkundige kenmerken, receptiegeschiedenis en culturele context. Tegenwoordig klinkt de term ouderwets en roept het stoffige, geleerde boeken op met nauwgezette bronnenkritiek. Filologie was echter een toonaangevende intellectuele discipline in het 19e-eeuwse Duitsland vanwege een stortvloed aan methodologische ontwikkelingen die ons begrip van oude en heilige teksten revolutioneerden. Er werden nieuwe, strenge technieken ontwikkeld om bronnen te verifiëren, louter speculatieve hypothesen werden ontmoedigd en er werden meer gedetailleerde vergelijkende studies van taal uitgevoerd. Hoewel dergelijke methoden wetenschappelijk waren, soms grenzend aan scholastiek, had hun toepassing een aanzienlijke culturele impact, die via wetenschappelijke tijdschriften oversloeg in het bredere publieke bewustzijn.

Nietzsche nam deze trends als jongeman in zich op. Als allround getalenteerde student (wiskunde was een opmerkelijke uitzondering) werd hij op 14-jarige leeftijd toegelaten tot Schulpforta, een van de meest prestigieuze humanistische scholen in Duitsland. De school was een opleidingsplaats voor geleerden en leraren, de specialiteit van de school was de klassieke oudheid, en Nietzsche kreeg een strenge opleiding in het Grieks en Latijn, las historische werken van Voltaire en Cicero en schreef filologische verhandelingen over onderwerpen als de sage van Ermanarich en de Griekse dichter Theognis.

Deze filologische opleiding beïnvloedde niet alleen zijn vroege werken die direct met de Griekse oudheid te maken hebben, zoals The Birth of Tragedy (1872), maar ook zijn latere boeken over moraliteit en morele psychologie. Het waarderen van deze filologische invloed is cruciaal voor het begrijpen van de betekenis van zijn filosofisch belangrijkste werk, On the Genealogy of Morality (1887), en de 'genealogische' methode van filosofie die het heeft geïnspireerd.

On the Genealogy of Morality is een raadselachtig boek. Het behandelt veel klassieke onderwerpen van de morele filosofie, zoals het concept van goed, vrije wil, morele verantwoordelijkheid en schuld. Het onderzoekt ze echter niet op een typisch filosofische manier – bijvoorbeeld door te vragen ‘Wat is goed?’ of ‘Hebben we een vrije wil?’ In plaats daarvan hanteert het een historische benadering, door te vragen waar onze ideeën over het goede, of vrije wil, of schuld, vandaan komen.

Nietzsches antwoorden op deze historische vragen waren en zijn, om het zachtjes uit te drukken, nog steeds controversieel. Niet voor niets beschreef hij zichzelf als ‘dynamiet’. Hij betoogde bijvoorbeeld dat hedendaagse westerse egalitaire en altruïstische aannames een vorm van ‘slavenmoraal’ waren die voortkwam uit de frustraties en ressentiment (ruwweg, wrok) van een priesterkaste. Deze slavenmoraal was een reactie op wat Nietzsche ‘meestermoraal’ noemt, een archaïsche ethiek die de nadruk legt op deugden van uitmuntendheid, gezondheid en respect voor sociale hiërarchie. Meestermoraal waardeert kracht en denigreert de zachtmoedigheid en het boekachtige intellectualisme van de religieuze leiders van de priesterkaste. Als reactie hierop bedachten de religieuze leiders volgens Nietzsche een nieuw evaluatiekader waarin zij als winnaars uit de bus kwamen – een kader waarin agressiviteit als ‘kwaad’ wordt geclassificeerd en zachtmoedigheid en altruïsme als ‘goed’ – een herwaardering van bestaande waarden. Deze morele aannames worden vervolgens overgenomen door de lagere slavenkaste, omdat zij hun lage status waardeerden en hen in staat stelden hun impotentie te herinterpreteren als een principiële keuze. Kortom, volgens Nietzsche komen veel van onze fundamentele morele aannames voort uit archaïsche statuscompetitie.

Wat veel lezers heeft verbaasd in Nietzsches genealogie is hoe deze historische beweringen relevant zouden moeten zijn voor filosofische vragen over moraliteit. Nietzsche stelt dat zijn uiteindelijke doel is om ‘de waarde van onze waarden’ te beoordelen, maar het is niet duidelijk hoe zijn historische beweringen zouden kunnen of moeten bijdragen aan deze beoordeling. Als we ons tot de geschiedenis wenden, lijkt het erop dat Nietzsche simpelweg het onderwerp van de morele filosofie verschuift, volgens het gezegde dat als je niet houdt van wat er wordt gezegd, je het gesprek moet veranderen. De vraag waar onze waarden vandaan komen, lijkt immers een andere vraag dan filosofische vragen over hun aard, waarde en autoriteit. Als Nietzsche deze geschiedenis probeert te gebruiken om deze filosofische vragen te beantwoorden, lijkt het erop dat hij een drogreden begaat, de ‘genetische drogreden’.

Aantonen dat iets een slechte oorsprong heeft,
is niet voldoende om aan te tonen dat het slecht is

De genetische drogreden is de vermeende fout om iets te evalueren op basis van zijn oorsprong of vroegere kenmerken. Stel je bijvoorbeeld voor dat een vriend je vertelt dat je geen trouwring moet dragen omdat trouwringen oorspronkelijk enkelbanden symboliseerden die vrouwen droegen om te voorkomen dat ze van hun man wegliepen (het voorbeeld komt uit Attacking Faulty Reasoning (7e editie, 2012) door T Edward Damer). Zelfs als trouwringen zo'n dubieuze geschiedenis hebben, laat deze geschiedenis niet zien dat het slecht of verwerpelijk is om ze nu te dragen. Wanneer Nietzsche suggereert dat hij de christelijke moraal opnieuw moet evalueren op basis van dit oorsprongsverhaal, zouden we kunnen vermoeden dat hij een soortgelijk type drogredenering gebruikt.

Bezorgdheid over het ten prooi vallen aan de genetische drogreden is een deel van wat het gebrek aan historisch besef van de morele filosofie verklaart. Aantonen dat iets een slechte oorsprong heeft, is niet voldoende om aan te tonen dat het slecht is, zoals de vorige voorbeelden aangeven. Ook lijkt het onderzoeken van de oorsprong van onze waarden niet nodig om ze te evalueren. Om onze morele overtuigingen en praktijken te evalueren, hoeven we blijkbaar alleen naar de redenen voor en tegen hen te kijken, niet naar de oorzaken van onze overtuigingen erin. Om bijvoorbeeld egalitarisme te bekritiseren, moeten we mogelijke bezwaren tegen egalitaire houdingen overwegen, zoals dat ze aanbevelen om te nivelleren, het bereiken van menselijke excellentie te verhinderen of vermeende verschillen in morele verdienste niet te eren. Wat men ook van deze kritiek vindt, het lijkt erop dat het maken en beoordelen ervan niet vereist dat we naar de geschiedenis van onze waarden kijken. Als deze punten correct zijn, kunnen we zien waarom de morele filosofie ahistorisch te werk zou gaan: als de morele filosofie de waarde van onze waarden kritisch wil onderzoeken, en oorsprongsverhalen noch noodzakelijk noch voldoende zijn voor dit doel, dan zijn oorsprongsverhalen irrelevant voor de morele filosofie.

Nietzsche vond deze redenering onjuist, hoewel precies waarom hij dat dacht een kwestie van wetenschappelijk geschil is. Zijn historische kritiek wordt doorgaans op een van twee manieren begrepen: of hij vond dat historische informatie direct relevant was voor de autoriteit of rechtvaardiging van morele normen, of hij vond dat het indirect relevant was door bewijs te leveren dat morele houdingen worden gemotiveerd door ressentiment en/of grote menselijke prestaties belemmeren.

Om te begrijpen hoe geschiedenis direct relevant kan zijn voor de status van onze waarden, kunnen we beginnen met te erkennen dat de waarde van veel menselijke artefacten afhankelijk is van hun geschiedenis – schilderijen van Picasso zijn waardevoller dan perfecte replica's omdat ze van Picasso komen en niet van een kopiist, en uw familie-erfstukken hebben een speciale waarde vanwege hun historische connectie met uw familie. Iets soortgelijks kan gelden voor onze waarden.

Als onze waarden bijvoorbeeld bevelen omvatten of impliceren, dan kan hun geschiedenis relevant zijn voor hun gezag, onze verplichting om ze te gehoorzamen. Veel bevelen zijn voor hun gezag afhankelijk van het gezag van de commandant, en wraakzuchtige geestelijken met statusangst lijken geen gezaghebbende commandanten. Meer specifiek zou je kunnen denken dat het gezag van morele bevelen afhankelijk is van hun komst van God of zuivere rede, dus voor zover historisch onderzoek onthult dat ze voortkomen uit een seculiere 'menselijke, al te menselijke' bron, dan zou de geschiedenis hun gezag kunnen ondermijnen. Als christelijke waarden geboren blijken te zijn uit wrok, dan ondermijnt dat, op basis van dit soort argumenten, hun waarde voor ons vandaag de dag. Op een vergelijkbare manier zou filologisch werk dat de Bijbel terugvoert naar seculiere oorsprongen de autoriteit van de morele leringen die erin vervat zitten kunnen ondermijnen door de bewering te ondermijnen dat die leringen van God of Jezus komen.


In het Nationaal Archeologisch Museum in Athene, Griekenland, 3 augustus 2017. Foto door Alkis Konstantinidis/Reuters

Een andere manier waarop de status van onze waarden direct afhankelijk kan zijn van hun geschiedenis, is als ze overtuigingen over waardeclaims omvatten of impliceren, aangezien historische informatie van invloed kan zijn op de vraag of onze overtuigingen gerechtvaardigd zijn. Ik zou een overtuiging kunnen destabiliseren door erachter te komen dat het proces waarmee ik die overtuiging heb verkregen onbetrouwbaar is. Stel bijvoorbeeld dat ik een gerucht geloof dat mijn grootvader vroeger geld stal uit de kerkelijke collectebus, en ik heb dit geloof van mijn vader overgenomen. Ik kom er echter achter dat mijn vader dit gerucht van zijn broer heeft gehoord, die een notoire leugenaar is en een hekel heeft aan zijn strenge religieuze opvoeding. Aangezien mijn geloof teruggaat tot een onbetrouwbare bron, zou ik redelijkerwijs kunnen denken dat mijn geloof niet langer gerechtvaardigd is.

Als morele normen oorspronkelijk werden gemotiveerd door ressentiment,
dan 'besmet' dit ze op de een of andere manier direct

Op dezelfde manier zou het kunnen zijn dat we onze morele overtuigingen hebben overgenomen van onze ouders (en de bredere cultuur), die ze weer van hun ouders (en de bredere cultuur) hebben overgenomen, helemaal terug tot aan de wraakzuchtige geestelijkheid. Maar als wraakzuchtige geestelijken geen betrouwbare gids zijn naar de morele waarheid, dan zou ik de leringen van mijn ouders en dus mijn morele overtuigingen moeten wantrouwen. Het historische verhaal van Nietzsche zou ons daarom kunnen helpen ons te bevrijden van illusies door informatie bloot te leggen die ons geloof in gekoesterde maar ongerechtvaardigde aannames uitdaagt.

Deze punten over autoriteit en rechtvaardiging zijn punten die filosofen soms maken over de relevantie van geschiedenis voor morele filosofie, en het is mogelijk dat Nietzsche dit soort punten maakte. Deze interpretatie vat echter niet samen wat veel commentatoren en lekenlezers doorgaans beschouwen als de belangrijkste inzichten van Nietzsches tekst. Wanneer studenten bijvoorbeeld de Genealogie lezen, nemen ze doorgaans het idee mee dat Nietzsches geschiedenis laat zien dat veel openlijke bezorgdheid over deugd, juistheid en rechtvaardigheid minder nobel is dan het pretendeert te zijn - het wordt gemotiveerd door een mengsel van kleinzielige wraakzucht, zelfwaardering en wrok jegens machtige en hooggeplaatste anderen. Hier zijn het Nietzsches beweringen over de specifieke belangen en motieven van de priesters, krijgers en slaven die cruciaal zijn, niet alleen het feit dat geen van deze figuren goddelijk of betrouwbaar is.

Hoe zouden deze belangen en motieven een rol kunnen spelen in Nietzsches kritiek op de moraal? Misschien gaat Nietzsche ervan uit dat, als morele normen oorspronkelijk gemotiveerd werden door ressentiment, dit ze direct verwerpelijk maakt door ze op een of andere manier te ‘besmetten’, zelfs als degenen die zich er tegenwoordig aan conformeren niet op dezelfde manier gemotiveerd worden. Nietzsche hoeft deze aanname echter niet te maken. Het is waarschijnlijker dat Nietzsche zijn historische verhaal op een meer indirecte manier relevant vindt, als bewijs van soortgelijke psychologische dynamiek in de hedendaagse samenleving. Vanuit zo’n standpunt is genealogie relevant voor een kritiek op de moraal omdat het bewijs levert dat de hedendaagse moraal verwerpelijke kenmerken heeft, zoals slechte motieven, die zelf niet historisch zijn.

Het idee dat veel uitgesproken morele opvattingen dubieuze motieven hebben, is niet moeilijk te verkopen, vooral gezien de moderne internetcultuur. Je zou je dus kunnen afvragen waarom je je tot de geschiedenis moet wenden om deze observatie te doen. Er zijn twee redenen. Ten eerste helpt Nietzsche’s geschiedenis ons deze dynamiek duidelijker te zien door een historisch verhaal te vertellen waarin ze in een eenvoudige en ongemaskeerde vorm aanwezig zijn. Terwijl hedendaagse moraal bedekt is met complexiteiten en rationalisaties, kunnen we, als we naar het verleden kijken, psychologische dynamieken beter zien die nu zijn verduisterd. Geschiedenis wordt, volgens deze interpretatie, gebruikt om het heden te ontmaskeren.

Ten tweede, omdat we minder persoonlijk en emotioneel geïnvesteerd zijn in het op een bepaalde manier bekijken van situaties uit het verleden, zijn we beter in staat om er een minder goedgelovig, realistischer perspectief op te hebben. Hoewel we misschien boos worden bij de gedachte dat onze politieke overtuigingen worden gemotiveerd door ressentiment, herkennen we deze dynamiek eerder in historisch verre anderen, waardoor we deze gemakkelijker in onszelf kunnen herkennen. Historisch perspectief voorkomt dat we toegeven aan wensdenken.

Deze punten vormen een belangrijke draad van Nietzsche's denken. Er zijn echter uitdagingen om Nietzsche te lezen alsof hij de geschiedenis op deze indirecte, bewijskrachtige manier gebruikt. Dergelijke interpretaties behandelen het verleden als slechts een vereenvoudigde versie van het heden, die slechts op kleine manieren verschilt van de hedendaagse samenleving. Bijgevolg negeert deze benadering de soorten significante historische verandering en contingentie die centraal staan in historicistische perspectieven op onze sociale praktijken. Als dit verslag van Nietzsches genealogie het hele verhaal zou zijn, lijkt het erop dat Nietzsche zelf geen historisch besef zou hebben. Als we willen begrijpen hoe Nietzsches genealogie zulke historicistische aannames zou kunnen honoreren, moeten we ons wenden tot de geschiedenis van Nietzsches genealogische methode zelf. Dat wil zeggen, we moeten terugkeren naar de filologie.

Veel filologisch onderzoek in Nietzsches tijd was geïnteresseerd in het onderzoeken van de manier waarop oude en heilige teksten complexe samenstellingen zijn, met uiteenlopende elementen die aan elkaar zijn genaaid uit conflicterende bronnen. Julius Wellhausen betoogde bijvoorbeeld dat de Pentateuch, de Hebreeuwse Bijbel, een menselijk artefact was dat kon worden ontleed in vier onafhankelijke bronnen, die elk aanzienlijk na Mozes ontstonden (die werd eerder beschouwd als de enige auteur, een soort ghostwriter voor het goddelijke). Deze bronkritiek stelt ons in staat de Hebreeuwse Bijbel minder te zien als een verenigd werk en meer als een amalgaam van afzonderlijke elementen met verschillende geschiedenissen. Deze informatie ontmoedigt het zoeken naar een verenigde theologie in de Bijbel en moedigt daarom aan om de Bijbel in het algemeen minder theologisch te benaderen.

Als tiener in Schulpforta leerde Nietzsche deze brede filologische benadering van oude teksten. Zo stelde zijn leraar Friedrich August Koberstein (zelf een gerespecteerd geleerde en historicus) voor dat hij onderzoek zou doen naar een gedicht over de sage van de 4e-eeuwse Ostrogotische koning Ermanarich. Het gedicht is verwarrend omdat sommige delen Ermanarich beschrijven als een nobele held, terwijl andere hem beschrijven als een lafaard en iemand die zijn vrouw vermoordde. Het is niet duidelijk hoe lezers Ermanarich moeten beoordelen. De jonge Nietzsche nam een historisch perspectief aan en betoogde dat deze conflicten voortkomen uit het feit dat het gedicht niet één auteur heeft, maar eerder afkomstig is uit verschillende bronnen – het is een gelaagde constructie met sommige delen uit het Nabije Oosten, andere uit Duitsland, en sommige uit Denemarken en Groot-Brittannië.

Nietzsche herleidt verschillende aspecten van ons morele raamwerk tot verschillende bronnen

Deze brede benadering van teksten informeert Nietzsches denken over hedendaagse moraal, die hij in het voorwoord van de Genealogie beschrijft als een ‘lang, moeilijk te ontcijferen hiërogliefenschrift’. Wanneer we naar onze hedendaagse waarden kijken, zijn er enkele ogenschijnlijke spanningen. Velen geloven bijvoorbeeld dat uitstekende menselijke prestaties speciale bewondering en beloningen verdienen, maar ook dat het maar eerlijk is om speciale beloningen te ontvangen voor dingen die je hebt verdiend. Maar uitstekende menselijke prestaties zijn vaak, althans gedeeltelijk, te danken aan aangeboren talenten die niet verdiend zijn, dus deze opvattingen lijken met elkaar in spanning te staan. Veel morele filosofie houdt in dat je zulke intuïtieve oordelen uitpluist, spanningen tussen hen vindt en manieren overweegt om deze spanningen op te lossen, net zoals een theologische benadering van de Bijbel het identificeren van expliciete en impliciete theologische claims in de tekst inhoudt, spanningen tussen hen vindt en manieren overweegt om deze op te lossen.

Nietzsches filologische benadering is echter anders. Net als Wellhausens historische analyse van de Hebreeuwse Bijbel, traceert Nietzsche verschillende aspecten van ons morele raamwerk terug naar verschillende bronnen. De perfectionistische elementen komen uit de krijgerskaste, de egalitaire uit de priesterkaste en slavenkaste, en andere aspecten van ons morele raamwerk – zoals respect voor voorouders – hebben weer andere bronnen. In plaats van dat er simpelweg verschillende strengen samenkomen, hebben we een ‘document’ dat in de loop van de tijd is herschreven en opnieuw is geïnterpreteerd, vaak door mensen met complexe en conflicterende motivaties. Een filologische benadering van moraliteit begrijpt het als een complex amalgaam in plaats van een verenigd evaluatief raamwerk.

Deze historische benadering verschilt van meer typische vormen van morele filosofie omdat het niet veronderstelt dat er een eenduidig antwoord is op vragen als 'Wat is het goede?', tenminste als dat antwoord zou moeten passen bij veel van onze intuïtieve oordelen. In plaats daarvan brengt het de concurrerende strengen van ons morele denken naar voren door een verklaring te geven van hun aanwezigheid die suggereert dat er geen manier zal zijn om ze te verzoenen. Dat wil zeggen, net zoals een wetenschappelijke filologie van de Bijbel de vooronderstellingen van de christelijke theologie zou kunnen ondermijnen - dat men in staat zal zijn om een eenduidige theologie te construeren die past bij heilige teksten - zo ondermijnt een filologie van de moraal ook een vooronderstelling van een bepaalde streng van morele filosofie, dat er een eenduidige morele theorie is die zin zal geven aan onze morele aannames en praktijken. Wanneer men het historische perspectief neemt, lijkt veel morele filosofie bezig te zijn met een hopeloos apologetisch project om te proberen te verzoenen wat niet verzoend kan worden. Er is geen hoger compromis tussen meesters en slaven.

Als Nietzsches filologische benadering alleen relevant zou zijn voor filosofische methodologie, zou het buiten het academische debat van weinig belang lijken. Deze benadering van moraliteit benadrukt echter niet alleen een probleem voor de hedendaagse morele filosofie. Het benadrukt ook een probleem voor ons. Want het feit dat onze moderne morele opvattingen gefragmenteerd en verdeeld zijn, levert op zichzelf al problemen op. Het betekent dat het moeilijk is om effectief en consistent te handelen, omdat er geen overkoepelend kader is voor het verzoenen van concurrerende overwegingen in praktische besluitvorming. Het betekent dat we onszelf misschien moeten beoordelen op basis van conflicterende criteria, waardoor we nooit in staat zijn om te voldoen aan de normen die we voor onszelf stellen. Het zet ons tegen onszelf op. Nietzsche beschouwde dit soort fragmentatie en spanning in onze opvattingen als een soort ziekte, een van de manieren waarop de moderne samenleving ziek is.

Als je eenmaal ziet hoe de hulpmiddelen van de filologie kunnen worden toegepast op moraliteit, is het gemakkelijk om te zien hoe ze kunnen worden uitgebreid naar andere delen van de hedendaagse cultuur. Als we de geschiedenis van de normen onderzoeken die verschillende sociale identiteiten structureren, zijn we vaak in staat om opvallende vormen van intern conflict te maken die latent aanwezig zijn in het dagelijks leven. Door bijvoorbeeld de geschiedenis van gendernormen te onderzoeken, kunnen we duidelijker spanningen binnen hedendaagse opvattingen van gender onderscheiden - bijvoorbeeld, als je een vrouw bent, wordt van je verwacht dat je zowel een engel des huizes als een girlboss bent, en als je een man bent, moet je een alfa zijn terwijl je vermijdt om giftig mannelijk te zijn. Deze concurrerende normen creëren vaak conflicten binnen degenen die geïnvesteerd zijn in deze identiteiten, en het verhelderen van het conflict kan helpen om vruchteloze en frustrerende pogingen om deze concurrerende elementen te verzoenen te voorkomen.

Natuurlijk hoeven fragmentatie en spanning niet altijd negatief te zijn - er kunnen productieve spanningen zijn, zoals Nietzsche erkende. Latere theoretici die deze filologische benadering op de culturele sfeer wilden toepassen, hebben vaak geprobeerd om het emanciperende potentieel ervan te benadrukken. Bijvoorbeeld, het begrijpen van nationale geschiedenissen als veelzijdige genealogieën, die politieke gemeenschappen opleveren die complexe samenstellingen zijn in plaats van verenigde culturen, stelt ons in staat om de dynamiek van culturele rijkdom te waarderen en simplistische visies op culturele homogeniteit uit te dagen. 'Eenheid' is niet een deugd in elk domein.

Een stap terug, een centrale puzzel over Nietzsche is waarom een zelfbenoemde 'filosoof van de toekomst' zo geïnteresseerd zou moeten zijn in het verleden. Door de geschiedenis van Nietzsche's historicisme te onderzoeken, kunnen we een antwoord vinden. Als het kritisch wordt gebruikt, is filologie niet alleen een hulpmiddel om het verleden te verkennen, maar ook een hulpmiddel om de toekomst actief vorm te geven.