Bernard Stieglers Filosofie

Hoe Technologie Onze Wereld Vormgeeft door op in Lees Voer

Vrij naar Bryan Norton

Het is bijna onmogelijk geworden om de effecten van digitale technologieën te scheiden van onze dagelijkse ervaringen. De werkelijkheid wordt ontleed via gloeiende schermen, eindeloze datafeeds, biometrische feedbackloops, digitale prothesen en uitdijende netwerken die ons virtuele zelf verbinden met satellietarrays in een geostationaire baan. Polshorloges interpreteren onze fysieke conditie door stappen en hartslagen te tellen. Telefoons houden bij hoe we onze tijd online doorbrengen, brengen de geografische locatie in kaart van de plaatsen die we bezoeken en leggen onze geschiedenis vast in digitale archieven. Socialemediaplatforms smeden allianties en creëren nieuwe politieke mogelijkheden. En enorme draadloze netwerken – die satellieten, drones en ‘slimme’ wapens met elkaar verbinden – bepalen hoe de oorlogen van onze tijd worden gevoerd. Onze ervaringen van de wereld zijn doordrenkt van digitale technologieën.

Maar voor de Franse filosoof Bernard Stiegler, een van de eerste en belangrijkste theoretici van ons digitale tijdperk, vereist het begrijpen van de wereld dat we verder gaan dan de standaardvisie op technologie. Stiegler geloofde dat technologie niet alleen gaat over de effecten van digitale hulpmiddelen en de manieren waarop deze onze levens beïnvloeden. Het gaat niet alleen om de manier waarop apparaten worden gemaakt en gebruikt door machtige organisaties, natiestaten of individuen. Onze relatie met technologie gaat over iets diepers en fundamentelers. Het gaat over techniek.

Volgens Stiegler is techniek – het maken en gebruiken van technologie, in de breedste zin van het woord – wat ons menselijk maakt. Onze unieke manier van bestaan in de wereld, onderscheidend van andere soorten, wordt bepaald door de ervaringen en kennis die onze hulpmiddelen mogelijk maken, of dat nu een ultramoderne hersencomputerinterface is zoals Neuralink, of een prehistorische vuursteen. bijl gebruikt om een bos te kappen. Maar vergis je niet: ‘techniek’ is niet simpelweg een ander woord voor ‘technologie’. Zoals Martin Heidegger schreef in zijn essay 'The Question Concerning Technology' (1954), waarin in de oorspronkelijke titel de Duitse term Technik werd gebruikt in plaats van Technologie: 'de essentie van technologie is in geen geval iets technologisch.' het woord: de etymologie van 'techniek' leidt ons terug naar zoiets als de oud-Griekse term voor kunst – technē. De essentie van technologie zit dus niet in een apparaat, zoals het apparaat dat je gebruikt om dit essay te lezen. Het is een creatief proces met een open einde, een relatie met onze tools en de wereld.

Dit is de erfenis van Stiegler. Zijn hele leven lang heeft hij dit idee van techniek, dat voor het eerst werd onderzocht toen hij in de gevangenis zat wegens een gewapende overval, verder gebracht dan wie dan ook. Maar zijn ideeën zijn vaak over het hoofd gezien en verkeerd begrepen, zelfs voordat hij in 2020 stierf. Tegenwoordig zijn ze noodzakelijker dan ooit. Hoe kunnen we anders leren de effecten van digitale technologieën los te koppelen van onze dagelijkse ervaringen? Hoe kunnen we anders de geschiedenis van onze vreemde realiteit gaan begrijpen?

Stieglers pad om de vooraanstaande filosoof van ons digitale tijdperk te worden, was allesbehalve eenvoudig. Hij werd geboren in Villebon-sur-Yvette, ten zuiden van Parijs, in 1952, tijdens een periode van welvaart en verjonging in Frankrijk die volgde op de verwoestingen van de Tweede Wereldoorlog. Tegen de tijd dat hij 16 was, nam Stiegler deel aan de revolutionaire golf van 1968 (hij zou later lid worden van de Communistische Partij), toen een radicale opstand van studenten en arbeiders president Charles de Gaulle dwong een tijdelijk toevluchtsoord over de grens te zoeken in West-Duitsland. Nadat er echter nieuwe verkiezingen waren uitgeschreven en de barricades waren ontmanteld, raakte Stiegler ontgoocheld door het traditionele marxisme en door de politieke trends die destijds in Frankrijk circuleerden. Links in Frankrijk leek hulpeloos verscheurd tussen het naoorlogse existentialisme van Jean-Paul Sartre en het antihumanisme van Louis Althusser. Terwijl Sartre de nadruk legde op het creatieve vermogen van de mens om zijn eigen lot vorm te geven, betoogde Althusser dat de alomtegenwoordigheid van de ideologie in de kapitalistische samenleving ons hulpeloos had verschanst in machtssystemen die buiten onze controle lagen. Geen van deze opties was voor Stiegler bevredigend, omdat geen van beide de snelle opkomst van een nieuwe historische kracht kon verklaren: de elektronische technologie. In de jaren zeventig en tachtig voelde Stiegler dat deze nieuwe technologie onze relatie tot onszelf, tot de wereld en tot elkaar opnieuw definieerde. Om rekening te houden met deze nieuwe omstandigheden was hij van mening dat de geschiedenis van de filosofie van de grond af aan herschreven zou moeten worden, vanuit het perspectief van de techniek. Noch het existentialisme, noch het marxisme, noch enige andere filosofische school waren ook maar in de buurt gekomen van de erkenning van het fundamentele verband tussen het menselijk bestaan en de evolutionaire geschiedenis van werktuigen.

Stiegler beschrijft zijn tijd in de gevangenis als een tijd van radicaal zelfonderzoek en filosofische experimenten

In het decennium na 1968 opende Stiegler een jazzclub in Toulouse, die een paar jaar later door de politie werd gesloten wegens illegale prostitutie. Wanhopig om rond te komen begon Stiegler banken te beroven om zijn schulden af te betalen en zijn gezin te voeden. In 1978 werd hij gearresteerd wegens een gewapende overval en veroordeeld tot vijf jaar gevangenisstraf. Stiegler, een voortijdig schoolverlater die zich nooit op zijn gemak voelde in een institutionele omgeving, vroeg om zijn eigen cel toen hij voor het eerst in de gevangenis aankwam, en ging in hongerstaking totdat deze werd toegekend. Nadat de directeur er uiteindelijk mee had ingestemd, begon Stiegler op te merken hoe zijn relatie met de buitenwereld tot stand kwam door middel van lezen en schrijven. Dit zou een cruciaal besef zijn. Door middel van boeken, papier en potloden kon hij communiceren met mensen en plaatsen buiten de gevangenismuren.

Het was tijdens zijn tijd achter de tralies dat Stiegler filosofie intensiever begon te studeren en alle boeken verslond die hij maar te pakken kon krijgen. In zijn filosofische memoires Acting Out (2009) beschrijft Stiegler zijn tijd in de gevangenis als een tijd van radicaal zelfonderzoek en filosofische experimenten. Hij las klassieke werken uit de Griekse filosofie, studeerde Engels en leerde moderne poëzie uit zijn hoofd, maar het boek dat echt zijn aandacht trok was Plato’s Phaedrus. In deze dialoog tussen Socrates en Phaedrus schetst Plato zijn concept van anamnese, een leertheorie die stelt dat het verwerven van nieuwe kennis slechts een proces is van het herinneren van wat we ooit in een vorig leven wisten. Gevangen in een eindeloze cyclus van dood en wedergeboorte, vergeten we elke keer dat we herboren worden wat we weten. Voor Stiegler zou dit idee van leren als herinnering minder spiritueel en meer materieel worden: leren en geheugen zijn onlosmakelijk verbonden met techniek. Via de hulpmiddelen die we gebruiken – waaronder boeken, geschriften en archieven – kunnen we enorme hoeveelheden kennis opslaan en behouden.

Na een eerste poging om fictie te schrijven in de gevangenis, schreef Stiegler zich in voor een filosofieprogramma bedoeld voor gevangenen. Terwijl hij nog steeds zijn straf uitzat, voltooide hij een graad in filosofie en correspondeerde hij met vooraanstaande intellectuelen zoals de filosoof en vertaler Gérard Granel, een hoogleraar met goede connecties aan de Universiteit van Toulouse-Le Mirail (later bekend als de Universiteit van Toulouse-Le Mirail). Jean Jaures). Granel liet Stiegler kennismaken met enkele van de meest prominente figuren in de filosofie van die tijd, waaronder Jean-François Lyotard en Jacques Derrida. Lyotard zou toezicht houden op de masterproef van Stiegler na zijn uiteindelijke vrijlating; Derrida zou toezicht houden op zijn proefschrift, voltooid in 1993, dat werd herwerkt en een jaar later werd gepubliceerd als het eerste deel in zijn Techniek and Time-serie. Met de hulp van deze filosofen en hun nieuwe idealen begon Stiegler zijn eerdere politieke toewijding aan het marxistische materialisme opnieuw vorm te geven, in een poging verantwoording af te leggen over de manieren waarop nieuwe technologieën de wereld vormgeven.

Aan het begin van de jaren zeventig begon een groeiend aantal filosofen en politieke theoretici de directheid van onze geleefde ervaring in twijfel te trekken. De wereld om ons heen werd door deze denkers niet langer gezien als iets dat simpelweg gegeven was, zoals dat bij fenomenologen als Immanuel Kant en Edmund Husserl het geval was. De wereld presenteerde zichzelf in plaats daarvan als een gebouwde omgeving die bestond uit zaken als wegen, energiecentrales en huizen, allemaal mogelijk gemaakt door politieke instellingen, culturele praktijken en sociale normen. En dus bleek de werkelijkheid ook een constructie te zijn, en geen gegeven.

Een van de Franse filosofen die de directheid van de werkelijkheid het nauwst in twijfel trok, was Louis Althusser. In zijn essay 'Ideology and Ideological State Apparatuses', gepubliceerd in 1970, jaren voordat Stiegler door hem werd onderwezen, suggereert Althusser dat ideologie niet iets is waar een individu in gelooft, maar iets dat veel verder gaat dan de schaal van een enkele persoon, of zelfs een gemeenschap. Net zoals we ons gedachteloos omdraaien als we onze naam van achteren horen roepen, heeft de ideologie een greep op ons die zowel automatisch als onbewust is – het sijpelt van buitenaf naar binnen. Michel Foucault, een voormalig leerling van Althusser aan de École Normale Supérieure in Parijs, ontwikkelde een machtstheorie die op een vergelijkbare manier functioneert. In Discipline and Punish (1975) en elders betoogt Foucault dat sociale en politieke macht niet geconcentreerd is in individuen, maar wordt voortgebracht door ‘discoursen, instituties, architectonische vormen, regelgevingsbeslissingen, wetten, administratieve maatregelen, wetenschappelijke verklaringen, filosofische, morele en filantropische stellingen'. Het inzicht van Foucault was bedoeld om te laten zien hoe macht elk facet van de wereld vormgeeft, van interacties in de klas tussen leraar en leerling tot onderhandelingen over een handelsovereenkomst tussen vertegenwoordigers van twee verschillende naties. Vanuit dit perspectief wordt macht gevormd in en door materiële praktijken, en niet zozeer door iets dat individuele subjecten bezitten.

We ‘gebruiken’ onze digitale hulpmiddelen niet simpelweg; ze dringen ons binnen en veranderen ons farmacologisch, zoals medicijnen

Dit zijn de fundamenten waarop Stiegler zijn idee van techniek heeft opgebouwd. Hoewel hij waardering had voor de manieren waarop Foucault en Althusser hadden geprobeerd rekening te houden met technologie, bleef hij ontevreden en gefrustreerd door het gebrek aan aandacht voor bepaalde soorten technologie – om nog maar te zwijgen van het feit dat geen van beide denkers echte alternatieven had geboden voor de vormen van macht die zij beschreven. In zijn boek Taking Care of Youth and the Generations (2008) legt Stiegler uit dat hij verder kon gaan dan Foucault met behulp van het concept van de pharmakon van zijn mentor Derrida. In zijn essay ‘Plato’s Pharmacy’ (1972) begon Derrida het idee te ontwikkelen terwijl hij onderzocht hoe ons vermogen om te schrijven het identiteitsgevoel van een individueel subject kan creëren en ondermijnen (‘genezen’ en ‘vergiftigen’). Voor Derrida heeft het schrijven – zelf een soort technologie – een Janus-face relatie met het individuele geheugen. Hoewel het ons in staat stelt kennis en ervaring over een lange periode op te slaan, ontmoedigt schrijven ons ervan ons eigen mentale vermogen tot herinnering te oefenen. Het geschreven woord verbreekt de directe verbinding tussen de geleefde ervaring en het interne geheugen. Het ‘geneest’ onze cognitieve grenzen, maar ‘vergiftigt’ ook onze cognitie door onze capaciteiten te beperken.

Aan het einde van de 20e eeuw begon Stiegler dit idee toe te passen op nieuwe mediatechnologieën, zoals televisie, wat leidde tot de ontwikkeling van een concept dat hij farmacologie noemde – een idee dat suggereert dat we onze digitale hulpmiddelen niet zomaar ‘gebruiken’. In plaats daarvan komen ze binnen en veranderen ze ons farmacologisch, net als medicijnen. Tegenwoordig kunnen we deze analogie nog verder doortrekken. Het internet biedt ons een enorm archief van geformatteerde, gemakkelijk toegankelijke informatie. Sites zoals Wikipedia bevatten terabytes aan kennis, die in de loop van millennia is verzameld en doorgegeven. Tegelijkertijd maakt deze uitwisseling van ongekende hoeveelheden informatie de verspreiding mogelijk van een ongekende hoeveelheid verkeerde informatie, complottheorieën en andere schadelijke inhoud. Het digitale is zowel een gif als een geneesmiddel, zoals Derrida zou zeggen.

Dit soort polyvalentie bracht Stiegler ertoe bewuster na te denken over techniek dan over technologie. Voor Stiegler zijn er inherente risico's verbonden aan het denken in termen van dit laatste: hoe alomtegenwoordiger digitale technologieën in ons leven worden, hoe gemakkelijker het is om te vergeten dat deze hulpmiddelen sociale producten zijn die door onze medemensen zijn geconstrueerd. Hoe we muziek consumeren, de paden die we nemen om van punt A naar punt B te komen, hoe we onszelf delen met anderen: al deze aspecten van het dagelijks leven zijn opnieuw vormgegeven door nieuwe technologieën en de mensen die deze produceren. Toch staan we zelden stil bij wat dit voor ons betekent. Stiegler geloofde dat deze daad van vergeten een diepe crisis veroorzaakt voor alle facetten van de menselijke ervaring. Door te vergeten verliezen we ons allerbelangrijkste vermogen om alternatieve manieren van leven voor te stellen. De toekomst lijkt beperkt en zelfs vooraf bepaald door nieuwe technologie.

In de Engelssprekende wereld is Stiegler vooral bekend vanwege zijn eerste boek Techniek and Time, 1: The Fault of Epimetheus (1994). In de eerste zin benadrukt hij het cruciale verband tussen ons begrip van de technologieën die we gebruiken en ons vermogen om ons de toekomst voor te stellen. ‘Het doel van dit werk is techniek’, schrijft hij, ‘opgevat als de horizon van alle toekomstige mogelijkheden en van alle mogelijkheden van een toekomst.’ Hij beschouwt onze relatie met gereedschappen als de bepalende kracht voor alle toekomstige mogelijkheden; techniek is het bepalende kenmerk van de menselijke ervaring, een kenmerk dat tot op de dag van vandaag door filosofen van Plato en Aristoteles over het hoofd is gezien. Terwijl René Descartes, Husserl en andere denkers belangrijke vragen stelden over bewustzijn en geleefde ervaring (fenomenologie), en de aard van waarheid (metafysica) of kennis (epistemologie), slaagden ze er niet in om rekenschap te geven van de manieren waarop technologieën ons helpen bij het vinden – of begeleiden van – richting – antwoorden op deze vragen. In de geschiedenis van de filosofie is ‘techniek het ongedachte’, aldus Stiegler.

Om het belang van techniek verder te benadrukken, wendt Stiegler zich tot de scheppingsmythe verteld door de Griekse dichter Hesiodus in Works and Days, geschreven rond 700 v.Chr. Tijdens de schepping van de wereld vraagt Zeus de Titaan Epimetheus om individuele talenten aan elke soort te verdelen. Epimetheus geeft vleugels aan vogels zodat ze kunnen vliegen, en vinnen aan vissen zodat ze kunnen zwemmen. Tegen de tijd dat hij bij de mens komt, heeft Epimetheus echter geen talenten meer over. Epimetheus, wiens naam (volgens Stiegler) ‘de vergeetachtige’ betekent in het Grieks, wendt zich tot zijn broer Prometheus voor hulp. Prometheus steelt vervolgens het vuur van de goden en presenteert het aan mensen in plaats van een biologisch talent. Mensen worden opnieuw geboren uit een daad van vergeten, net zoals in Plato’s theorie van de anamnese. Het verschil met het verhaal van Hesiodus is dat de techniek hier een materiële basis biedt voor de menselijke ervaring. Zonder enige fysiologische talenten moet Homo sapiens overleven door gebruik te maken van gereedschappen, te beginnen met vuur.

Fabrieken, serverfarms en zelfs psychotrope medicijnen bezitten het vermogen om onze wereld te vergiftigen of te genezen

De farmacologie van de techniek biedt volgens Stiegler mogelijkheden voor positieve of negatieve relaties met hulpmiddelen. ‘Maar waar het gevaar schuilt', schrijft de dichter Friedrich Hölderlin in een citaat waar Stiegler vaak naar verwijst, 'vergroot ook de reddende kracht.' omvat een verscheidenheid aan media en technologieën. Niet alleen schrijven, maar fabrieken, serverfarms en zelfs psychotrope medicijnen bezitten het farmacologische vermogen om onze wereld en, cruciaal, ons begrip ervan, te vergiftigen of te genezen. Technologische ontwikkeling kan ons gevoel van onszelf als rationele, samenhangende subjecten vernietigen, wat kan leiden tot wijdverbreid lijden en vernietiging. Maar hulpmiddelen kunnen ons ook een nieuw gevoel geven van wat het betekent om mens te zijn, wat kan leiden tot nieuwe uitdrukkingsvormen en culturele praktijken.

In Symbolic Misery, Volume 2: The Catastrofe of the Sensible (2015) beschouwt Stiegler het effect dat nieuwe technologieën, vooral die welke gepaard gaan met de industrialisatie, hebben gehad op kunst en muziek. De industrie, gedefinieerd door massaproductie en standaardisatie, wordt vaak gezien als het tegendeel van artistieke vrijheid en expressie. Maar Stiegler spoort ons aan om de kunstgeschiedenis nader te bekijken om te zien hoe kunstenaars reageerden op de industrialisatie. Als reactie op de standaardiserende effecten van nieuwe machines gebruikten Marcel Duchamp en andere leden van de 20e-eeuwse avant-garde bijvoorbeeld industriële hulpmiddelen om nieuwe vormen van creatieve expressie te bedenken. In het schilderij Nude Descending a Staircase, nr. 2 (1912) gebruikte Duchamp de nieuwe temporele perspectieven die mogelijk werden gemaakt door fotografie en film om een radicaal ander soort portret te schilderen. Geïnspireerd door het vermogen van de camera om beweging beeld voor beeld vast te leggen, schildert Duchamp een naaktmodel dat in meerdere momenten tegelijk verschijnt, als een reeks time-lapse-foto's die over elkaar heen zijn gelegd. Het beeld werd meteen een sensatie, een icoon van de moderniteit en de daaruit voortvloeiende verstrengeling van kunst en industriële technologie.

Technische innovaties zijn voor Stiegler nooit zonder politieke en sociale implicaties. De fonograaf heeft bijvoorbeeld na zijn uitvinding aan het eind van de 19e eeuw wellicht de klassieke muziekuitvoeringen gestandaardiseerd, maar hij heeft ook bijgedragen aan de ontwikkeling van de jazz, een genre dat populair was onder muzikanten die geen toegang hadden tot de elitewereld van de klassieke muziek. Dankzij de grammofoon konden zwarte muzikanten zoals de pianist en componist Duke Ellington hun instrumenten op het gehoor leren, zonder eerst muzieknotatie te leren lezen. De industrialisatie van de muzikale uitvoering door de fonograaf leidde paradoxaal genoeg tot de vrij vloeiende improvisatie van jazzartiesten.

Techniek vestigt onze aandacht op de wereldmakende mogelijkheden van onze tools, terwijl het ons herinnert aan de geconstrueerde aard van onze technologische realiteit. Stieglers ruime kennis van technieken, die alles omvatten van vroege landbouwwerktuigen tot het televisietoestel, negeert ook nieuwe innovaties niet. In 2006 richtte Stiegler het Instituut voor Onderzoek en Innovatie op, een organisatie in het Centre Pompidou in Parijs die zich toelegt op het onderzoeken van de impact die digitale technologie heeft op de hedendaagse samenleving. Stieglers geloof in de kracht van technologie om de wereld om ons heen vorm te geven heeft vaak geleid tot de beschuldiging dat hij een techno-determinist is die gelooft dat de hele loop van de geschiedenis wordt gevormd door gereedschappen en machines. Het is waar dat Stiegler denkt dat technologie bepaalt wie we zijn als mens, maar dit proces houdt ons niet altijd vast aan vooraf bepaalde uitkomsten. In plaats daarvan biedt het ons tegelijkertijd een materiële horizon van mogelijke ervaringen. Stieglers theorie van de techniek spoort ons aan om de geschiedenis van filosofie, kunst en politiek te heroverwegen, zodat we beter kunnen begrijpen hoe onze wereld door technologie is gevormd. En door dit historische bewustzijn te verwerven, hoopt hij dat we uiteindelijk betere hulpmiddelen zullen ontwerpen, waarbij we technologie zullen gebruiken om onze wereld op zinvolle manieren te verbeteren.

Dit betekent ook niet dat Stiegler een techno-optimist is, die digitale technologie blindelings ziet als een wondermiddel voor onze problemen. Een bijzondere zorg die hij uit over digitale technologie is het vermogen ervan om de wereld waarin we leven te standaardiseren. Big data dreigt volgens Stiegler ons gevoel van wat mogelijk is te beperken, in plaats van onze horizon te verbreden en nieuwe mogelijkheden voor creatieve expressie te openen. Net zoals Hollywood-films in de twintigste eeuw de ideologie van het consumentenkapitalisme produceerden en verspreidden naar de rest van de wereld, suggereert Stiegler dat technologiebedrijven als Google en Apple vaak waarden verspreiden die aan het zicht onttrokken zijn. Een krachtig voorbeeld hiervan is te vinden in de eerste volledig door AI beoordeelde schoonheidswedstrijd. Zoals besproken door de socioloog Ruha Benjamin in haar boek Race After Technology (2019), maakten de ontwikkelaars van Beauty.AI reclame voor de wedstrijd als een kans om schoonheid te beoordelen op een manier die vrij is van vooroordelen. Wat ze echter ontdekten, was dat het instrument dat ze hadden ontworpen een overweldigende voorkeur vertoonde voor blanke deelnemers.

De digitale economie biedt niet altijd wenselijke alternatieven, omdat vroegere manieren van werken en leven worden vernietigd

In Automatic Society, Volume 1: The Future of Work (2016) laat Stiegler zien hoe big data onze wereld kunnen standaardiseren door werk en werkgelegenheid te reorganiseren. Digitale hulpmiddelen werden aanvankelijk gezien als een ontwrichtende kracht die de eentonige ritmes van de grote industrie kon doorbreken, maar de opkomst van flexibele vormen van werkgelegenheid in de kluseconomie heeft een enorme onderklasse gecreëerd. Een nieuw proletariaat van Uber-chauffeurs en andere onzekere arbeiders werkt nu onder extreem onstabiele omstandigheden. Ze worden zelfs de traditionele bescherming van de arbeidersklasse ontzegd. De digitale economie biedt niet altijd wenselijke alternatieven, omdat vroegere manieren van werken en leven worden vernietigd.

Een bijzonder urgente zorg die Stiegler vóór zijn vroegtijdige dood in 2020 opperde, is het vermogen van digitale hulpmiddelen om ons in de gaten te houden. De opkomst van grote technologiebedrijven als Google en Amazon heeft ertoe geleid dat surveillance-instrumenten in elk aspect van ons leven zijn binnengedrongen. Slimme huizen hebben 24 uur per dag videofeeds en marketingbedrijven besteden miljarden aan het verzamelen van gegevens over alles wat we online doen. In zijn laatste twee in het Engels gepubliceerde boeken, The Neganthropocene (2018) en The Age of Disruption: Technology and Madness in Computational Capitalism (2019), suggereert Stiegler dat de groei van wijdverbreide surveillance-instrumenten in strijd is met de farmacologische belofte van nieuwe technologie. Hoewel trackingtools nuttig kunnen zijn door bijvoorbeeld de verspreiding van schadelijke ziekten te beperken, worden ze ook gebruikt om ons werelden van mogelijke ervaringen te ontzeggen.

Technologie beïnvloedt, ten goede of ten kwade, elk aspect van ons leven. Ons gevoel van wie we zijn, wordt gevormd en opnieuw vormgegeven door de hulpmiddelen die we tot onze beschikking hebben. Het probleem is voor Stiegler dat wanneer we te veel aandacht besteden aan onze tools, in plaats van aan de manier waarop ze worden ontwikkeld en ingezet, we er niet in slagen onze realiteit te begrijpen. We raken gevangen en beschrijven de technologische wereld alleen maar op zijn eigen voorwaarden, waardoor het nog moeilijker wordt om de effecten van digitale technologieën en onze dagelijkse ervaringen te ontwarren. Door ons aan te moedigen meer aandacht te besteden aan dit wereldmakende vermogen, met zijn potentieel om schade aan te richten en te genezen, laat Stiegler ons zien wat er nog meer mogelijk is. Er zijn andere manieren van leven, van zijn, van evolueren. Het zijn de technieken, en niet de technologie, die de toekomst een nieuw gezicht zullen geven.