Alles Wat We Zijn

De filosofie van het personalisme inspireerde Martin Luther Kings droom van een betere wereld.
We hebben nog steeds behoefte aan zijn hoopvolle ideeën.

Bennett Gilbert is universitair hoofddocent geschiedenis en filosofie aan de Portland State University, VS. Hij is de auteur van A Personalist Philosophy of History (2019) en Power and Compassion: On Moral Force Ethics and Historical Change (binnenkort te verschijnen bij Amsterdam University Press), evenals talloze artikelen, en is mede-redacteur van Ethics and Time in the Philosophy of History: A Cross-Cultural Approach (2023). Dit is mijn vrije vertaling naar het Nederlands.

Op 25 maart 1965 waren de vliegtuigen uit Montgomery, Alabama vertraagd. Duizenden wachtten in de terminal, uitgeput en gepassioneerd door de mars die ze vanuit Selma hadden ondernomen om gelijke rechten voor zwarte mensen te eisen. Hun leider, Martin Luther King, Jr., wachtte met hen mee. Later dacht hij na over wat hij op die luchthaven in Alabama had gezien:

Toen ik bij hen stond en blanken en negers, nonnen en priesters, predikanten en rabbijnen, vakbondsleiders, advocaten, artsen, dienstmeisjes en winkelpersoneel zag die bruisten van vitaliteit en genoten van een zeldzame kameraadschap, wist ik dat ik een microkosmos van de mensheid van de toekomst zag in dit moment van stralende en oprechte broederschap.

In de gezichten van de uitgeputte marsdeelnemers zag King de hoop die hun harde werk tegen het geweld en de wreedheid waarmee ze te maken hadden gehad, ondersteunde. Het is de moeite waard om te vragen: waarom werd King ertoe bewogen om te proberen een betere wereld te creëren? En wat hield zijn hoop in stand?

Een aanwijzing is te vinden in het proefschrift dat hij in 1955 schreef aan de Boston University Divinity School:

Alleen een persoonlijk wezen kan goed zijn … Goedheid in de ware zin van het woord is een kenmerk van persoonlijkheid. Hetzelfde geldt voor liefde. Buiten de persoonlijkheid verliest liefde zijn betekenis …

Wat we diep liefhebben zijn personen – we houden van concrete objecten, aanhoudende realiteiten, niet van louter interacties. Een proces kan liefde genereren, maar de liefde is primair niet gericht op het proces, maar op de voortdurende personen die dat proces genereren.

King ondergeschikt alles aan de bloei van menselijke personen, omdat goedheid in deze wereld geen andere thuis heeft dan dat van personen. Hun welzijn is wat de gebeurtenissen in ons leven en van onze collectieve geschiedenis de moeite en zorg waard maakt. Om aan te tonen dat we de strijd binnen en tussen onszelf waard zijn, probeerde King liefde te vinden tussen de rassen en klassen op basis van filosofische beweringen over persoonlijkheid. Tien jaar na zijn proefschrift stond hij aan het hoofd van de burgerrechtenbeweging en marcheerde hij naar Montgomery.

Kunnen we de hoop die King vond nog steeds bevatten en leven? Kapitalisme, imperialisme, nationalisme, racisme – als ijzervijlsel bij een magneet, lijken al deze historische krachten vandaag de dag samen te worden getrokken in één fatale, verarmende richting. Ze leren ons hatelijke manieren om ons te gedragen en promoten afschuwelijke ondeugden zoals trots en hebzucht. Verlangens vluchten voorbij verstandige grenzen en rennen naar een ramp. Het lijkt erop dat we niet alles waard zijn wat we vroeger dachten dat we waard waren. Kunnen we ons narcisme vervangen door een deugdzaam zelfrespect? De filosofische traditie van het personalisme vertelt ons dat we hoop kunnen hebben voor onze toekomst en dat ook doen.

Kings hoop kwam voort uit zijn begrip van het christendom via de filosofie van het personalisme. Hij verwierf deze gedachtegang grotendeels tijdens zijn afstudeerstudie in Boston. Zijn adviseurs op de Divinity School waren studenten van Borden Parker Bowne (1847-1910), de eerste filosofieprofessor aan de Boston University. Bowne richtte het Boston personalisme op, dat, samen met het pragmatisme van William James, een van de twee vroegste Amerikaanse filosofische scholen was. Voor Bowne is persoonlijkheid niet de bundels van kenmerken die we ‘persoonlijkheid’ noemen. In plaats daarvan is het de intelligentie die de realiteit coherent en betekenisvol maakt. De kern van zijn gedachte is dat persoonlijkheid ‘het diepste ding in het bestaan is … [met] intellect als de concrete realisatie en bron’ van het bestaan en causaliteit.

Martin Luther King Jr. verklaart dat de Freedom Rides zullen doorgaan tijdens een persconferentie in Montgomery, Alabama, juni 1961. Foto door Bruce Davidson/Magnum

Bowne zegt dat als we abstracties afwijzen omdat ze statisch zijn en geen kracht in de wereld hebben, wat overblijft alleen de ‘kracht van actie’ is. Actie is voor Bowne intelligentie begrepen als een kracht die de concrete realiteit van dingen activeert. Deze realiteit is geen statische substantie, maar de onophoudelijke bezigheid van het effect dat entiteiten op andere entiteiten hebben. Persoonlijkheid is de niet-materiële en niet-biologische kracht van relaties tussen dingen, die alle processen van de wereld activeert. De realiteit zelf is dus diep persoonlijk. Zonder persoonlijkheid zou het geatomiseerd en inactief zijn – en daarom onbegrijpelijk. Volgens Bowne is alleen het concept van intelligente zelven toereikend om uit te leggen hoe dingen zijn samengesteld en met elkaar in verband staan. Zijn is niets zonder causaliteit; causaliteit is niets zonder intelligentie. De realiteit is niets zonder idee; idee is niets zonder realiteit. Deze intieme verbinding van geest en wereld betekent dat niets kan worden begrepen zonder de intelligentie die het waarneemt en begrijpt, en inerte substanties vervangt door de altijd stromende arbeid van onze menselijke behoefte om betekenis te vinden in het leven zoals we het tegenkomen.

Personalisme begint zijn analyse van de realiteit altijd met de persoon in het centrum van het bewustzijn

Bowne's ideeën hadden vele voorgangers, van het Latijnse christendom tot Immanuel Kant, die veel verschillende theorieën en concepten gebruikten over wat een mens is en over de persoonlijkheid van God in zijn relatie tot onze eigen persoonlijkheid. Zijn krachtige argumentatie beïnvloedde James, die hielp bij het stichten van de Amerikaanse filosofische traditie van het pragmatisme kort nadat Bowne's eerste boeken werden gepubliceerd en die steeds dichter bij het personalisme kwam, net als de idealistische filosoof Josiah Royce. Bowne stond in het centrum van deze trojka van canonieke Amerikaanse filosofen aan het begin van de 20e eeuw. Zijn leer verspreidde zich via personalistische filosofen aan de Westkust en via zijn studenten in Boston, met name Edgar S Brightman en Harold DeWulf, die beiden later leraar werden van King.

Veel andere vormen van personalisme waren in de vorige eeuw in Europa ontwikkeld: theïstisch en niet-theïstisch, socialistisch of communitaristisch en libertair, abstract metafysisch en concreet ethisch. Het is meer een benadering van denken dan een methode, doctrine of school. Personalisme begint zijn analyse van de realiteit altijd met de persoon in het centrum van het bewustzijn, waaraan het de meest diepgaande waarde hecht. Sommige versies ontwikkelen dit via ontologie of metafysica; sommige via theologieën die geassocieerd worden met de meeste denominaties van de Abrahamitische religies; en sommige via de intersubjectieve en communitaristische aard van het menselijk leven. Mijn eigen versie maakt de structuur van morele betekenisvolheid de eerste stap en eerste filosofie, zoals ik hieronder zal uitleggen. Alle versies streven naar een geïntegreerd, ethisch sterk begrip van persoonlijkheid als het hart van het leven van de mensheid.

Hoewel personalisme nog steeds een veld van robuust filosofisch onderzoek is, verdween het in de Amerikaanse academische filosofie na de Tweede Wereldoorlog onder de hegemonie van de analytische filosofie. Maar in de handen van King werd het krachtig als een praktijk voor rechtvaardigheid en andere morele doeleinden. De middelen zijn nog niet uitgeput. Zorgvuldige herziening en actualisering kunnen het een bron van verlichting en hoop maken in de omstandigheden waarmee we een halve eeuw na King worden geconfronteerd.

Waarom zouden we personalisme actualiseren en welk nuttig doel zal dit dienen? Onze ideeën over de aard van de mens worden vandaag de dag ernstig uitgedaagd door de nieuwe filosofieën van het transhumanisme. Door personalisme kunnen we onze doelen en verplichtingen begrijpen en waarderen, evenals de gevaren die het transhumanisme met zich meebrengt.

De bekendste van deze transhumanistische filosofieën is effectief altruïsme (EA). Het Centrum voor Effectief Altruïsme werd in 2012 opgericht aan de Universiteit van Oxford door Toby Ord en William MacAskill; grotendeels geïnspireerd door het utilitarisme van Peter Singer, is EA een invloedrijke beweging van onze tijd. Zoals MacAskill het definieert in Doing Good Better (2015):

Effectief altruïsme draait om de vraag: 'Hoe kan ik het grootste verschil maken dat ik kan?' En om het gebruik van bewijs en zorgvuldig redeneren om te proberen een antwoord te vinden. Het vereist een wetenschappelijke benadering van goed doen.

Dit is niet zo eenduidig als het lijkt en het heeft vaak geleid tot de ongemakkelijke conclusie dat de accumulatie van kapitaal door de rijken moreel noodzakelijk is om de wereld in de toekomst ten goede te beïnvloeden, grotendeels ongeacht de gevolgen voor levende personen. Voorstanders ervan betogen dat de maatschappij niet voldoende plant voor de verre toekomst en er niet in slaagt de rijkdom op te slaan die onze opvolgers nodig zullen hebben om sociale en existentiële uitdagingen op te lossen.

Andere transhumanistische theorieën omvatten longtermisme, het idee dat we een morele verplichting hebben om te voorzien in de bloei van opvolgende biovormen en machinale entiteiten in de zeer verre toekomst, soms ongeacht de gevolgen voor degenen die nu leven en hun naaste volgende generaties. Er is ook een soort rationalisme dat de morele berekeningen rechtvaardigt waarop de voorziening voor de toekomst in plaats van voor de levenden is gebaseerd; kosmisme, de visie voor exploratie en kolonisatie van andere werelden; en transhumanisme, dat streeft naar het samenstellen van technologieën voor de evolutie van de mensheid tot opvolgersoorten of voor onze vervanging door andere entiteiten als een onvermijdelijke en daardoor morele plicht. Al deze, inclusief de verschillende versies, worden soms benoemd met het acroniem TESCREAL (transhumanisme, extropianisme, singularitarianisme, kosmisme, rationalisme, effectief altruïsme, longtermisme). Hier noem ik ze 'transhumanisme'.

Het kernargument dat deze denklijnen gemeen hebben, volgens de filosoof Émile Torres die in 2021 schreef, is dat:

Wanneer men het kosmische perspectief neemt, wordt het duidelijk dat onze beschaving ongelooflijk lang zou kunnen blijven bestaan en dat er in de toekomst een onvoorstelbaar groot aantal mensen zou kunnen zijn. Longtermisten redeneren dus dat de verre toekomst veel meer waarde zou kunnen bevatten dan er nu bestaat, of tot nu toe heeft bestaan in de menselijke geschiedenis, die zo'n 300.000 jaar teruggaat.

Vanuit dit oogpunt doet menselijk lijden er vandaag de dag weinig toe in aantallen. Nucleaire oorlog, milieuramp, onrecht en onderdrukking, tirannie en onderdrukking door intelligente technologie zijn slechts rimpelingen op het oppervlak van de oceaan van de geschiedenis.

~

Dit idee van de agency van het anorganische is een van de belangrijkste argumenten voor het decentreren van de mens

Elk element van deze transhumanistische ideologieën beschouwt de menselijke persoonlijkheid als iets dat afloopt en daarom vervangen moet worden. Zoals de longtermist Richard Sutton in 2023 op de World Artificial Intelligence Conference zei: ‘het betaamt ons [mensen] … om ons terug te trekken … We zouden ons niet moeten verzetten tegen opvolging.’ Hun voorstanders betogen dat hun voorspellingen feitelijk waar zijn als een manier om de realisatie van hun profetieën te verzekeren. Volgens de theoreticus Eliezer Yudkowsky zullen we door ‘de lessen van de waarschijnlijkheidstheorie te internaliseren’ om ‘perfecte Bayesianen’ te worden, ‘rede hebben in het aangezicht van onzekerheid’. Zulke berekeningen zullen een ‘veel grotere ruimte aan mogelijkheden openen dan de term “Homo sapiens”’.’

Een personalistische benadering ontkracht deze transhumanistische beweringen. Zoals de wetenschapshistoricus Jessica Riskin heeft betoogd, toont een nauwkeurig onderzoek van de wetenschap van kunstmatige intelligentie aan dat de enige intelligentie in machines is wat mensen erin stoppen. Het is echt een goocheltruc; er zit altijd een mens achter het gordijn die de tovenaarswielen aanstuurt. Zoals ze het in 2023 in The New York Review of Books verwoordde:

Turings literaire dialogen lijken mij aan te geven wat er mis is met Turings wetenschap als benadering van intelligentie. Ze suggereren dat een authentieke mensachtige intelligentie huist in het persoon-zijn, in een gesprekspartner binnenin, niet alleen in de oppervlakkige schijn van een gesprekspartner buiten; dat intelligentie een kenmerk van de wereld is en geen hersenspinsel.

De ideeën van de langetermijndenkers over toekomstige entiteiten missen alles wat we weten over bewuste intelligentie, omdat ze bewustzijn of levende wezens gebruiken als lege black-boxwoorden waarin zelfs betekenisloze ideeën passen. Effectieve altruïsten wijzen de waarde af die aan elke mens wordt toegeschreven, en verpletteren die met berekeningen die geen morele waarde kunnen voorschrijven, wat deze voorstanders ook beweren. Zoals we kunnen zien in de theorieën van longtermisten zoals Nick Bostrom en effectieve altruïsten zoals Sam Bankman-Fried, werken ze niet met menselijke ethische waarden, maar met numerieke waarden, waarbij ze de enorme hoeveelheid gedachten van antropologen zoals Webb Keane en van fenomenologen zoals Rasmus Dyring, Cheryl Mattingly en Thomas Wentzer negeren, die aantonen dat waarden noch empirisch noch kwantificeerbaar zijn, maar desalniettemin echte krachten in menselijke aangelegenheden. Transhumanisme als geheel kent agency toe aan buitenaardse wezens en elektronische entiteiten die niet bestaan – en misschien ondenkbaar zijn.

Dit idee van de agency van het anorganische is een van de belangrijkste argumenten voor het decentreren van de mens. Denk bijvoorbeeld aan zout. Zout heeft bepaalde effecten onder bepaalde omstandigheden: het produceert een specifieke smaak, het tast andere materialen aan, het vervult bepaalde functies in organismen. Maar het zijn mensen die deze gebeurtenissen organiseren onder het concept van causaliteit. Wat zout doet, doet het zonder bewustzijn. Bewustzijn start noch stopt zijn effecten, in brede zin. Wat heeft het dan voor zin om te zeggen dat zout een agentschap heeft, als het verhelderender is om te zeggen dat het onder bepaalde omstandigheden een oorzaak van effecten is?

In gewone taal spreken we vaak over machines of ideeën die dingen ‘doen’ in ons leven. Maar ze doen niets. Mensen – menselijke personen – produceren, bedienen en passen hun creaties toe. Het probleem met het toekennen van agentschap, zelfs informeel, aan het niet-menselijke is dat dit de kracht van menselijke controle verhult, hoe beperkt die in andere opzichten ook is. Het laat ons onbewust achter wanneer een giftiger en sluwer mens de controle wil overnemen, omdat we druk bezig zijn met het proberen de wereld te beheersen in plaats van onszelf. Hoewel sommige mensen denken dat machines of ideeën de controle over hen hebben, zijn het in werkelijkheid andere mensen. Als we deze waarheid over het hoofd zien, accepteren we een onwaarheid – een onwaarheid die ons veroordeelt tot de genade van onze slechtste driften en gedragingen. Wanneer we de mensheid devalueren, ontketenen we onze zelfdestructieve driften, waardoor we de rede veranderen in destructieve irrationaliteit. Op deze manier worden we in feite bestuurd door onze eigen menselijke drang tot zelfvernietiging.

Deze drang lijkt ons net zozeer van andere dieren te onderscheiden als taal of historiciteit dat doen. Als we deze drang te veel opwekken, kunnen we nergens anders heen in onze strijd om te floreren in de natuurlijke wereld. We moeten in plaats daarvan op zoek naar onze integriteit en waarde omdat het alternatief wanhoop is.

Het grote en allesomvattende dat mensen creëren is ons verhaal: de menselijke geschiedenis, de som van ons gedrag en onze daden. We creëren het met en te midden van de wereld om ons heen vanuit onze behoefte om de wereld te begrijpen. Deze behoefte, die ons morele leven opbouwt, is onderdeel van wat alles wat we doen drijft. Het drijft de manieren waarop we overleving nastreven, want zonder een gevoel van betekenis hebben we weinig wil om te overleven. Het nastreven van overleving kan ons leiden tot betekenisvolheid, maar als het dat niet doet, houdt het nastreven zelf op. We leiden onszelf door de verhalen die we kiezen, want verhalen vertellen bewoont alle manieren van weten en handelen. Als de betekenis die we als menselijke personen zoeken, wordt ingehaald door het verhaal dat onze zelfdestructieve drang presenteert in de vorm van transhumanisme, zullen we niet overleven.

Personen zijn meer waard dan zelfs rechtvaardigheid en goedheid, omdat het ter wille van personen is dat we vechten voor rechtvaardigheid en goedheid. In het licht van mogelijke ingrijpende veranderingen lijkt het er vaak op dat we moeten kiezen tussen goed en rechtvaardig zijn voor onszelf en goed en rechtvaardig zijn voor de natuur. De mogelijkheid van deze radicale veranderingen vereist terecht dat we ons antropocentrisme grondig laten varen, aangezien overdreven zelfrespect ons slecht heeft gediend. Maar hoe doen we dit terwijl we onze beladen capaciteiten aanmoedigen en de waarde van onze gebrekkige soort waarderen?

Het soort personalisme dat ik heb ontwikkeld uit Bownes ideeën als antwoord op deze en andere vragen noem ik moreel agentschap personalisme. Moreel agentschap is de activiteit van oordelen en kiezen tussen goed en kwaad, juist en onjuist, rechtvaardigheid en onrechtvaardigheid. Naar mijn mening is alles dat zo'n moreel agentschap heeft een persoon, en alle personen zijn morele agenten. (Het bewijs dat sommige niet-menselijke soorten morele keuzes maken, soms gebaseerd op geheugen en geschiedenis, is zich aan het opstapelen.) Door deze mogelijkheid toe te voegen aan personalisme, wordt formeel de waarde van alle personen, zowel niet-menselijke als menselijke, erkend. Als geloof en praktijk kan het een deugdzaam, in tegenstelling tot kwaadaardig, zelfrespect gronden dat menselijke en niet-menselijke personen kunnen uitoefenen voor zichzelf en voor andere personen. Dit soort zelfrespect is anders dan zelfbelang.

We kunnen een moreel agentschap personalisme ontwikkelen dat een aantal van de middelen heeft die we nodig hebben om de menselijke toekomst tegemoet te treden. We kunnen deze vinden door een aantal fundamentele concepten van personalisme te veranderen. Deze updates omvatten: het feit van niet-menselijke morele agenten of personen accepteren; het lichaam opnemen in ons begrip van individuele levens en van interpersoonlijke relaties; en de idealistische ontologie in personalisme heroverwegen om er een ethiek-als-eerste-filosofie-benadering van te maken, met minder nadruk op ontologie. Het leidende idee van deze veranderingen is dat, door morele zin te geven aan ervaring, persoonlijk moreel agentschap onze relaties met het hele scala van onze levens en onze zorg voor alle wezens vergroot.

~

We moeten onszelf respecteren als personen met de macht om te beslissen om niet langer schade te berokkenen

Personalisme geeft ons robuuste middelen om onze waarde te identificeren en erin te geloven. Het kan ons aanmoedigen om onze waarde te vergroten door onze daden in het zoeken naar goedheid, mededogen en rechtvaardigheid, en ons leiden naar het rijkst mogelijke morele leven. Omdat onze persoonlijkheid de thuisbasis is van ons standpunt, is er geen andere weg vooruit dan onze integriteit te behouden terwijl we leren wat we moeten om te gedijen.

De eerste en meest fundamentele van deze bronnen die we moeten aanboren, is de kracht om niet meer kwaad te doen. Wij zijn degenen die transhumanistische projecten inzetten in de enige wereld die ons in stand houdt. Wij zijn degenen die het milieu verslechteren. En wij zijn de enigen die ons kunnen tegenhouden om beide te doen. Hiervoor moeten we onszelf respecteren als personen met de macht om te beslissen om niet door te gaan met schaden. Dit is het minimum dat we moeten doen.

Het respecteren van de morele waarde van personen ontsteekt ook ons vermogen om voor anderen te zorgen. We reageren met hulp op oproepen om hulp wanneer we leren om morele verplichtingen te herkennen die betrekking hebben op elke persoon, inclusief onszelf, en jegens elke andere persoon. Bovendien is onze humanitaire instelling vaak een zekere manier om sympathie te ontwikkelen voor de natuurlijke wereld en het leven daarin.

Inzicht in onze persoonlijke morele agency maakt een verstandige combinatie van de twee algemene krachten van morele actie mogelijk: macht en mededogen. Macht is de logica waarmee we ideeën en gedachtelijnen tot vervulling brengen in activiteit. Mededogen is de potentieel onbegrensde liefdevolle vriendelijkheid waarmee we macht temperen en liefde uitbreiden naar steeds bredere sferen in ons leven. Voor zover we weten, zijn wij de enige levende wezens die deze krachten kunnen gebruiken bij morele besluitvorming. Maar zelfs als andere wezens morele persoonlijkheid hebben, ontslaat niets van dien aard ons van de morele verplichting die ons bezit van deze twee vermogens het mogelijk maakt om te accepteren en te volgen.

We bezitten onze geschiedenis, precies zoals we die maken - een andere bron die uniek is voor ons, voor zover we weten. Geschiedenis is de motor van zelfbewustzijn. Als de substantie van al dat we hebben gedaan en de werkelijke voorwaarden voor de mogelijkheid van alles wat is en zal zijn, dient historisch bewustzijn ons als de onmisbare locus van reflectie en beraadslaging. Geen onveranderlijke en ouderwetse beelden van onszelf beperken ons begrip van de geschiedenis, omdat we het verleden opnieuw creëren wanneer we het bestuderen en erover reflecteren. Het is daarom de grote gave voor een vernieuwde humanistische uitbreiding van persoonlijkheid naar de hele mensheid en naar al het leven.

Er zijn nog twee bronnen, die wijzen op tegenovergestelde uiteinden van het spectrum van onze zorgen. De eerste is dat het personalistische begrip van wat we waard zijn de democratie ondersteunt. Democratie is afhankelijk geweest van een krachtig concept van persoonlijke agency en verantwoordelijkheid die culturele en politieke veranderingen nu uitdagen, naast de materiële kwesties van het menselijk leven in het Antropoceen-tijdperk. Deze sociale en natuurlijke ontwikkelingen weerspiegelen elkaar nauw. Leren om samen te leven is het waardige doel van democratie. Maar als we via die weg eendracht en vrede willen nastreven, moeten we onszelf waarderen, onze morele aard met zijn verplichtingen accepteren, onze verlangens onderwerpen aan wat de morele waarde van elk levend wezen van ons verlangt, en werken in reactie op het huidige en zichtbare menselijke lijden en echte menselijke vreugde.

Aan het andere uiteinde, op de kosmische schaal, ligt een andere mogelijkheid voor deugdzaam menselijk zelfrespect dat ons wordt geboden door personalisme. Simpel gezegd is het dit: het zou ons duidelijk kunnen worden dat het universum constitutief doordrongen is van bewustzijn, of bewust is in al zijn delen, of zich binnen een superbewustzijn bevindt. Dit zijn versies van het begrip kosmisch bewustzijn dat panpsychisme wordt genoemd. Panpsychisme gaat niet alleen over wat we kunnen weten of doen, maar over de realiteit zelf. Dit spreekt degenen aan die voor een moment het leven van het universum hebben gevoeld in een kleine ervaring en niet willen negeren wat dat gevoel voor hen zegt en betekent, alleen omdat het niet empirisch verifieerbaar is. In onze beste momenten voelt ons leven epifanisch.

Het morele agentschap van personen floreert wanneer agenten handelen in verplichting aan hun individuele en collectieve zelf

Tegelijkertijd kan panpsychisme echter in conflict komen met het empirisme dat zo waardevol is omdat het wordt gebruikt om dingen te maken die goed voor ons werken. En toch werken andere soorten dingen, zoals erotische liefde en spiritualiteit, ook goed voor ons en zijn niet bevorderlijk voor de gebruikelijke eisen van het empirisme. Voor nu is het gemakkelijk om te denken dat een universeel bewustzijn ons bewustzijn onbelangrijk maakt, maar er zijn misschien manieren om het tegenovergestelde resultaat te krijgen. Huidige ontwikkelingen in de natuurkunde en biologie beginnen het geloof te ondersteunen dat ons bewustzijn de realiteit beïnvloedt door te werken met de realiteit als een bewustzijn dat het onze omvat. Dat wil zeggen, onze observaties en voorspellingen bevinden zich binnen, niet buiten, de verschijnselen die we tegenkomen. Wij zijn niet de kroonjuwelen van de schepping, maar onze zelfreferentialiteit, ons kritische bewustzijn en ons morele leven vormen persoonlijkheid als een belangrijk onderdeel van een universum dat daardoor minder vreemd en koud is.

Als een geschikte vorm van panpsychisme waar is, betekent menselijk persoon-zijn meer voor de realiteit dan gewoonlijk wordt gedacht. Dit soort personalisme plaatst ons in een gemeenschap of liever gezegd in vele gemeenschappen die bestaan uit bewuste wezens die in staat zijn tot morele verantwoordelijkheid. Het morele agentschap van personen floreert wanneer agenten reflectief handelen in verplichting aan hun individuele en collectieve zelf in plaats van zichzelf te zien door de behoeften van ingebeelde anderen in de onbepaalde toekomst.

Wat King in 1965 op de luchthaven van Montgomery waarnam, waren echte personen die hun morele aankoop met elkaar ontwikkelden. Hij zag dit als de processen van goedheid en liefde die aan het werk waren in hun eigen sfeer: ons gemeenschappelijke bestaan. King wilde niet alleen dat we de unieke en oneindige waarde van elke persoon zouden erkennen, maar dat we deze zo krachtig zouden begrijpen dat we onszelf verplicht zouden voelen om de actie te ondernemen die deze erkenning vereist. Zoals hij schreef, hoeven we alleen maar om ons heen te kijken naar de strijd voor een fatsoenlijk en vrij leven die anderen voeren om de diepgang van de menselijke waarde te voelen en te zien dat we allemaal van elkaar afhankelijk zijn. Dat dit de kracht heeft om ons te inspireren om te vechten voor verandering, hield zijn hoop in stand.

We staan voor een dringende keuze. We zouden er de voorkeur aan kunnen geven dat algoritmes of despoten voor ons handelen, omdat ons eigen oordeelsvermogen te explosief is om te beheersen. Dat zou passen bij de doelen van het infomaniakale hyperkapitalisme, dat consumenten wil controleren in plaats van mensen wil verrijken. Maar ons oordeel overdragen aan machines sluit onze macht om onszelf en anderen te vernietigen niet op. We moeten onszelf besturen, zelfs terwijl we evolueren. Dit vereist een blijvende verbinding met onze menselijkheid en een bereidheid om hard met elkaar samen te werken. Dit kan alleen succesvol zijn als en wanneer we vasthouden aan alles wat we zijn.